HISTORIAS DEL PENSAMIENTO. TALES DE MILETO , EL PRIMER FILÓSOFO

"Conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento  de la realidad, así como el sentido del obrar humano" es la forma en el que el Diccionario de la Lengua España define la filosofía,y en ella recoge los dos aspectos básicos de lo que entendemos por filosofía, por un lado el intento de comprender la realidad que nos rodea, la naturaleza, el mundo, el Universo , pero también es una búsqueda del sentido de nuestra existencia. Cuando hoy nos hablan de filosofía tendemos a pensar en aburridos libros de contenido casi incomprensible que desarrollan abstrusas doctrinas , largas disquisiciones sobre temas abstractos en los que apenas encontramos una conexión con la realidad cotidiana. Pero la filosofía es mucho más que eso , es un largo camino que comenzó cuando uno de nuestros antepasados se alzó sobre sus piernas y miró al horizonte preguntándose que había más allá. Ese fue el primer filósofo de la humanidad porque buscaba la sabiduría, el conocimiento y se hacía preguntas sobre el mundo en el que vivía, porque sin preguntas no se pone en marcha el mecanismo de nuestra mente que inicia la búsqueda de respuestas. Como escribe el filósofo español Fernando Sabater "El pensamiento surge de la realidad , antes no había aviones y ahora los hay, y la tecnología es toda fruto del pensamiento . A los que no piensan no se les ocurre nada"  y añade "el pensamiento sirve para vivir" . En la sociedad funcional en la que vivimos, la filosofía no es muy valorada, recibimos una educación que no está orientada a crear dudas, a poner en cuestión lo que nos enseñan, sino que su principal función es la de asimilar conocimientos que nos sean útiles , que sirvan para encontrar un trabajo y prosperar profesionalmente. 

Así que  ¿para qué nos iba a servir la filosofía?Sabater ya nos los ha dicho "para vivir" y el filósofo francés René Descartes(1596-1650)  lo apoya y nos recuerda que "Vivir sin filosofar es tener los ojos cerrados , sin tratar de abrirlos jamás" Estoy seguro que conocéis el mito de la Caverna de Platón (427-347) que imagino que alguna vez habré relatado en el Mentidero, pero no está de más recordarlo porque en él se encierra la esencia del pensamiento, del amor a la sabiduría, de aquello que llamamos filosofía. Imaginad que estamos en una caverna subterránea. Hemos nacido en ella  y estamos sentados en unas sillas ,atados de pies y manos a ellas y mirando hacia la pared de esa caverna. Detrás de nosotros hay un muro muy alto en la entada y más allá la luz del sol proyecta sobre el fondo de la caverna las siluetas de los seres que viven en el exterior de la cueva. Como nosotros siempre hemos estado en la misma posición creemos que esas sombras proyectadas por el Sol en el fondo de la caverna  es la realidad, lo único que existe. Ninguno de los que te acompañan allí sentados se plantea siquiera que pueda haber otra cosa, no piensan, no filosofan, se limitan a aceptar ese conocimiento de la realidad sin cuestionarlo. Pero tu no eres así, sientes curiosidad, te preguntas ¿qué son esas sombras?¿quienes son?¿de donde proceden? Las preguntas te llevan a la acción, te libras de las ligaduras y haces lo que nadie había hecho antes, te das la vuelta en la silla y miras hacia la salida de la caverna, allí de donde proviene la luz. Te levantas, muy despacio comienzas a dirigirte hacia esa luz que te deslumbra. Al principio no puedes ver nada , tus ojos acostumbrados a años de oscuridad  no son capaces de percibir nada. Pero gradualmente te acostumbras  y empiezas a distinguir formas y colores, un árbol, el verde de la hierba, el sonido de los pájaros, la forma de un caballo. 

DOCUMENTAL BIOGRAFÍAS UNIVERSALES: TALES DE MILETO

Es un breve documental sobre la vida de Tales, de la que tampoco tenemos demasiados datos biográficos y lo poco que ha llegado hasta nosotros se lo debemos a Aristóteles , Herodoto o Diógenes Laercio , mucho tiempo después de la muerte de Tales

Y de pronto te das cuenta que  todo aquello que hasta entonces habías considerado la realidad no eran más que sombras de  la existencia verdadera, de esta maravillosa sinfonía de luces, formas y colores . Te preguntas de donde vienen esos animales, esos colores, esa vida y diriges la vista hacia el cielo y te das cuenta que esa estrella que brilla allí en lo alto es la que nos da calor y permite la vida. "Tengo que regresar a la cueva y liberar a los demás del engaño en el que hemos vivido toda nuestra vida. Esta es la realidad y lo que veíamos no eran más que tristes sombras" Corres entusiasmado al interior de la caverna y empiezas a explicar a tus compañeros lo que has visto, les animas a que se levanten y te acompañen al exterior. Pero no te creen, no quieren renunciar  a la segura realidad que han conocido durante toda su vida, no quieren que las preguntas surjan en su cabeza, prefieren convencerse de que las sombras son la única realidad . Insistes pero para ellos ya te has convertido en una amenaza . Finalmente, te matan. Es muy probable que Platón tuviera en mente la muerte de su maestro, Sócrates (470-399 a.C) a quién había visto morir después de ingerir cicuta en cumplimiento de la pena de muerte impuesta por Atenas después de acusarlo de despreciar a los dioses y corromper a la juventud ateniense, aunque a lo que temían era al pensamiento libre de Sócrates , a aquellas preguntas que constantemente hacía a sus conciudadanos obligándoles a pensar, a dudar, a cuestionarse lo que daban por sabido y obvio. Por eso escribe Fernando Sabater "Sin coraje no se piensa, porque la mayoría de la gente no es tonta, sino cobarde, y por eso no piensa" El pensamiento es libertad y hoy, al igual que en el mundo de Sócrates y Platón, se sigue teniendo miedo a la libertad y por eso se teme al pensamiento, a la filosofía que mira con ojos curiosos todo lo que le rodea, que no se conforma y sigue en la búsqueda de nuevos conocimientos que le conducirán a otras preguntas. Ese y no otro es el camino de la sabiduría y por eso la filosofía , mientras exista el ser humano, será imprescindible aunque se la quiera arrinconar . 

Hoy quiero presentaros al que es considerado como el primer filósofo de nuestra cultura occidental de la que nosotros somos sus herederos. Como os decía antes ,para mi el primer filósofo fue aquel ser humano anónimo que un día comenzó a hacerse preguntas sobre todo lo que le rodeaba pero por supuesto ignoramos cuando sucedió ni quién fue.  Por desgracia tampoco sabemos demasiado de nuestro protagonista de hoy , pero creo que merece la pena que le conozcamos un poco , porque es el fundador de una corriente de pensamiento de la que somos herederos directos. Sin los filósofos griegos el mundo habría seguido evolucionando pero sería un mundo por completo  diferente al que conocemos, los principios que rigen nuestra sociedad, nuestras costumbres y nuestros valores comenzarón en un pequeño territorio  de la parte oriental del Mediterráneo. No se trataba de un Imperio, ni de un gran reino, era un conjunto de ciudades  que con frecuencia estaban enfrentadas entre si pero que compartían una cultura común, la Oikouméne, palabra griega que significa "Tierra habitada" y que los habitantes de aquellas ciudades daban al mundo habitado por ellas y unido por aquella cultura común , un territorio al que hoy conocemos como Grecia. Vamos a subirnos en una de las cóncavas naves  con las que los aqueos se lanzaron a la conquista de la poderosa Troya, la ciudad de anchas calles, como la cantara el aedo Homero en su inmortal Iliada. Navegaremos hasta las costas mediterráneas de la actual Turquía. En el año 1320 a. C un rey hitita , Mursil II , que gobernaría el Imperio Hitita , la mayor potencia de la época junto al Egipto de los faraones, cita en una de sus cartas a una ciudad que se erige en la costa, al sur de Troya, y a la que da el nombre de Millawanda. 

Reconstrucción de un mapa de Herodoto  con la representación de la Oiko que podía referirse tanto a todo el mundo conocido, como vemos en este mapa donde  aparecen representados los continentes de Asia, África y Europa tal y como eran conocidos en el siglo V a.C , o bien podía hacer referencia exclusivamente al mundo griego , lo que ellos consideraban el mundo civilizado. En una de las máximas atribuidas a Tales , nuestro filósofo   dice "Estoy agradecido a mi destino por tres cosas. Por haber nacido humano, por haber nacido hombre, no mujer, por haber nacido heleno, no bárbaro" En Grecia la mujer ocupaba un papel secundario en la sociedad, de ahí que Tales se considerara afortunado por ser hombre y al ser heleno consideraba que pertenecía al mundo más civilizado de su tiempo (Imagen procedente de http://commons.wikimedia.org )

Pero la mitología griega tiene otra explicación para la existencia de Mileto. Según el mito Mileto era el hijo del dios Apolo, resultado de sus relaciones amorosas con una humana, Arce una de las hijas del rey Minos de Creta. El pequeño Mileto fue abandonado por su madre en el bosque pero en lugar de hallar la muerte el pequeño fue cuidado por unos lobos que le protegieron hasta que unos pastores le encontraron y se lo llevaron con ellos para criarlo. Siendo ya adulto viajaría al reino  de Caria , en la costa turca, donde consiguió ganarse el afecto de su rey, Eucio, y de su hija, la princesa Idotea, con la que Mileto se casaría y tras la muerte de Eucio heredó la corona y fundó una nueva ciudad a orillas del río Meandro, ciudad a la que puso su propio nombre, Mileto.  Homero nos habla de ella en la Iliada, donde cuenta que los carios vivían en Mileto y siguiendo el curso del río Meandro. Los carios son en este gran poema épico aliados de los troyanos. Eso cuenta el mito pero el historiador Herodoto (484-425 a.C) , considerado el padre de la historia, nos cuenta otra cosa. Según él colonos griegos llegaron hasta el  reino de Caria y "no llevaron esposas, sino que apresaron a las mujeres de Caria después de matar a su parientes" Es decir, que estos colonos invadieron territorio cario, asesinaron a muchos de los carios que habitaban en la ciudad y se quedaron con sus esposas. Allí se establecieron hacia el año 1000 a. C y en los siglos siguientes Mileto se convertiría en una de las ciudades más prosperas del mundo Mediterráneo  gracias a su estratégica posición entre el mundo griego y el cada vez más poderoso Imperio Persa.Trigo , aceite, metales preciosos, perfumes, especias, vino  fluían de un lado a otro con una parada casi obligatoria en el puerto de Mileto. Era una ciudad rica, de florecientes comerciantes , una sociedad del bienestar y como muchos siglos después diría el filósofo inglés Thomas Hobbes "la ociosidad es la madre de la filosofía"

Es evidente que cuando la lucha cotidiana es por conseguir comida y vivir un día más no hay mucho tiempo para comenzar a preguntarse sobre el mundo que te rodea, pero Mileto había logrado cubrir sobradamente esas necesidades,  y comenzó a haber tiempo para pensar, para reflexionar. Y es aquí donde en la segunda mitad del siglo VII a. C , no conocemos la fecha exacta ni tampoco sabemos con certeza si nació  aquí o en Fenicia, un territorio que se extendía por la zona costera de las actuales Israel, Líbano y Siria,  de donde eran sus padres Euxamias y Clobulina, aunque si que vivió la mayor parte de su vida en Mileto.  Poco más sabemos con certeza de la vida de Tales, ya que toda la información conservada procede de fuentes my alejadas en el tiempo de la época en que vivió Tales, como en las obras de Aristóteles (384-322 a. C) y, sobre todo, de Diógenes Laercio, que vivió en el siglo III de nuestra era, cuando hacia siglos que Grecia formaba parte del Imperio Romano y que escribió una obra fundamental para conocer la historia del pensamiento griego la "Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres", donde cita a Tales en el primero de los diez libros que componen la obra "Los Siete Sabios de Grecia. Filósofos presocráticos. Escuela Jónica" en la que Laercio recoge una biografía de Tales con anécdotas de su vida  y algunas de sus máximas. Nombraba Laercio a los Siete Sabios, que es el nombre con el que en Grecia se conocía a un grupo de hombres que vivieron entre el siglo VII y el VI a. C que destacaron como pensadores, estadistas o legisladores que con su ejemplo y sus obras sirvieron de guía a los griegos y entre ellos estaba nuestro Tales de Mileto. 

Mapa con las principales ciudades griegas en la costa de Asia Menor, entre las que destacaban, además de Mileto, Halicarnaso, capital del reino de Caria, Pérgamo, que daría su nombre a un nuevo material para escribir sobre él, el pergamino hecho con pieles de animales  de la que Pérgamo era la principal productora además de tener  una Biblioteca que llegaría a ser la segunda más grande  del mundo griego sólo por detrás en el siglo III a. C de la Biblioteca de Alejandría, y la ciudad de Éfeso , otro  destacado enclave religioso, comercial y cultural. Pero todas estas ciudades griegas sentían el aliento amenazador del enorme Imperio Persa que , como vemos en el mapa, las rodeaba . Tales de Mileto , aunque pasaba sus días con la mente lejos de los problemas cotidianos, estuvo siempre al servicio de su ciudad inquieto por su suerte y utilizando sus conocimientos de ingeniería y matemática para enfrentarse a los persas (Imagen procedente de http://commons.wikimedia.org )  

La fama de los Siete Sabios se extendía por toda Grecia y sus máximas eran empleadas por los padres para la educación de sus hijos. Pero volvamos a Tales, que probablemente hizo el recorrido que seguirían muchos de los filósofos y hombres de ciencia griegos, algo así como el Gran Tour que los jóvenes ingleses realizaban en los siglos XVIII y XIX por parte de Europa y principalmente por Italia como una manera de completar su formación. Ese Gran Tour en la Antigua Grecia tenía como destino Egipto y en particular los sacerdotes egipcios que atesoraban grandes conocimientos astronómicos y matemáticos . Allí viajarían entre otros Pitágoras (hacia 569 -475 a.C) o Herodoto visitando ciudades como Menfis o Dióspolis. De regreso a Mileto  Tales no quiso formar una familia. Diógenes Laercio nos cuenta que cuando le preguntaban por qué razón no quería tener hijos y formar una familia respondía que "por amor a los hijos". Como le sucede hoy a los filósofos, también entonces sus vecinos de Mileto observaban a aquel hombre que se ensimismaba en sus pensamientos , aún no recibía el nombre de filósofo porque no existía ese término, como un excéntrico , alguien que era una buena persona pero poco práctico y, en resumen, un inútil para la vida cotidiana. Aristóteles nos cuenta en su obra "Política"  como Tales se cansó de que le consideraran un inútil  y quiso demostrar que la inteligencia podía ser la mejor aliada de un hombre. Había previsto que habría una buena cosecha de aceitunas y adelantándose a los acontecimientos alquiló a un precio muy bajo todas las almazaras que pudo encontrar (las almazaras se utilizan para exprimir las aceitunas y obtener el aceite) y después, cuando llegó el tiempo de la cosecha, aprovechó para alquilarlas a un precio mucho más alto obteniendo un elevado beneficio. De esa forma demostró que el pensador puede enriquecerse cuando y como quiera, aunque esa no sea su ambición. 

En este mapa vemos en color violeta  en el territorio de la actual Turquía el Reino de Lidia gobernado por Creso . Tales de Mileto no estaba de acuerdo con la alianza entre Mileto y Lidia porque temía que de ser derrotada Lidia , como así fue en la batalla del Río Harys enentre 547 y 546 a. C contra las tropas del Imperio Persa de Ciro II , Mileto sería castigada or los persas que la destruirían lo que por fortuna no sucedióá. En Amarillo verde y azul tenéis las dimensiones del Imperio Persa en vida de Tales  (Imagen procedente de  

Herodoto nos cuenta como Tales era también un apreciado consejero del rey Creso , que entre 560 y 546 a. C gobernó el reino de Lidia cuyo territorio se extendía por  buena parte de la actual Turquía. El Reino de Lidia tenía un gran enemigo, el pujante Imperio Persa gobernado por el rey Ciro II (hacia 600 - 530 a.C) y Creso emprendió una campaña contra los persas.. En 547 a. C o 546 a. C las dos potencias se enfrentarían en la Batalla del Río Harys, y en ella Tales jugaría un papel destacado. Creso no lograba encontrar un vado para que su ejército cruzara el río  y Tales utilizó sus conocimientos de ingeniería para desviar el curso del río y permitir que las tropas lo pudieran cruzar. Y también nos relata Herodoto como en el año 585 a. C  , antes de otro enfrentamiento entre lidios y persas, Tales predijo que habría un eclipse solar  el día de la batalla. En realidad, se basaba en el conocimiento que le habían transmitido los sacerdotes egipcios  y caldeos para el cálculo de los eclipses , aunque la información que tenía no era tan completa para que pudiera predecir con exactitud el día en que éste tendría lugar, pero acertó para asombro de los dos bandos que se encontraban ya en el campo de batalla. Los participantes , asombrados, abandonaron las armas y dejaron el campo de batalla al mismo tiempo que la fama de Tales se extendía por toda Grecia. Entre otros de los descubrimientos que se le atribuyen está la división del año en 365 días como afirma Diógenes Laercio,  o el descubrimiento de la Osa Menor que se utilizaría para guiar la navegación El historiador romano Plinio el Viejo (23-79) refiere como durante su estancia en Egipto Tales midió la altura de las pirámides egipcias, haciendo una proporción entre la sombra proyectada por una pirámide y la sombra de otro objeto cuya altura ya conocía. 

Una representación de como Tales de Miletó calculó la altura de la pirámide de Keops  utilizando para ello un bastón , una cuerda y un ayudante. Estimó que la sombra proyectada por el bastón  guardaría una proporción similar a la proyección de la sombra de la pirámide y dedujo que la relación entre la sombra del bastón con la altura del bastó debía ser la misma que establecía la  pirámide entre su sombra y la altura de la misma  y por lo tanto en el mismo instante en que la sombra del bastón fuera igual a la altura del mismo, la sombra de la pirámide también sería igual a la altura de la pirámide y perdonad que no os lo explique mejor pero mis conocimientos de geometría son demasiado pobres . Tales es considerado también el introductor de la geometría en el mundo griego, un conocimiento que él había recibido de los sacerdotes egipcios (Imagen procedente de http://navegandoentrenumeros.blogspot.com.es )

Pero al margen de estos trabajos científicos Tales dedicaba mucho tiempo a reflexionar sobre el mundo , su origen y el lugar que ocupaba entre esos puntos luminosos del cielo pero sin recurrir para ello a los dioses ni a otras explicaciones mitológicas. Nadie había hecho antes algo así .Otras de las anécdotas sobre su vida que , como veis, es lo único que tenemos para conocer algo de Tales, refiere precisamente como un día iba tan absorto mirando las estrellas que se cayó a un pozo. Una joven que lo vi se rió de Tales por ser tan distraído a lo que Tales replicó con buen humor que "Tengo ansias de conocer las cosas del cielo pero se me escapa lo que está a mis pies" Pero volviendo al pensamiento de Tales, había observado que todo lo que tiene vida  es húmedo, desde el semen  a las plantas, mientras que aquello que está seco también está muerto, como sucede con las piedras o con los cadáveres cuando transcurre cierto tiempo . De esta forma llegó a la convicción de que el agua  era igual a la vida, lo húmero, el agua era el alma que animaba a hombres, animales y plantas , era la esencia de la creación y estaba llena de dioses . Y partiendo de esta idea también imaginó a la Tierra flotando sobre un inmenso océano que al moverse con el oleaje causaba los terremotos. Todo esto no lo sabemos por Tales, ya que no dejó ninguna obra escrita o si la dejó no tardaron en perderse, pero si tenemos referencias de ese pensamiento gracias a Aristóteles que nos resume así lo que en realidad fue la primera escuela filosófica de Occidente, la búsqueda  de un elemento primordial, al que los seguidores de Tales llamaron Arké," La mayoría de los primeros filósofos -nos cuenta Aristóteles -  consideró que los principios de todas las cosas eran sólo los que tienen aspecto material Tales, el iniciador de este tipo de filosofía, afirma que es el agua , por lo que también declaró que la tierra está sobre el agua. Concibió tal vez esta suposición por ver que el alimento de todas las cosas es húmedo, y porque de lo húmedo nace del propio calor y por él vive. Y es que aquello de lo que nacen es el principio de todas las cosas Por eso concibió tal suposición, además de porque las semillas de todas las cosas tienen naturaleza húmeda y el agua es el principio de la naturaleza para las cosas húmedas"  

Sobre la edad de Tales  hay diferentes versiones, desde la que indican que murió a los setenta y siete años hasta los que prolongan su vida hasta los noventa años aunque todas parecen confirmar que murió en el estadio contemplando una competición atlética. Diógenes Laercio escribiría en el siglo III estos versos dedicados  al padre de la filosofía "Al Sabio Tales, oh Zeus, raptaste del estadio/ mientras a unos juegos gímnicos asistías/ Te alabo por haberle conducido cerca de las estrellas/ que el anciano ya no podía ver desde la tierra" (Imagen procedente de http://atencionatupsique.wordpress.com )

En realidad Tales había iniciado una revolución , por primera vez  el mundo de los dioses quedaba al margen y el hombre buscaba respuestas a través de la razón, la observación y la reflexión y no en el mito . Tales  abriría el camino para otros buscadores de la verdad  como su discípulo Anaximandro y Anaxímenes  , ambos de Mileto, que también darían su propia versión del Arké, el elemento primordial que había generado el mundo y la vida. Tales de Mileto habría muerto en el transcurso de la LVIII Olimpiada, con cerca  de noventa años, cuando  un golpe de calor le causó la muerte cuando asistía a una competición deportiva en el estadio. Aunque no todos los historiadores coinciden con esta versión  es la más extendida. Y aquí concluyo este relato sobre  el pionero de la filosofía. Tal vez hubo otros antes que él pero es de Tales del primero que tenemos noticias y por ello a él corresponde el honor  de ser el Padre de la Filosofía, el hombre que se levanto de la silla dentro de la caverna y se dirigió a la salida para ver el mundo que había más allá de las sombras , asombrándose ante lo que fue descubriendo y seguro que sobrecogido por todo lo que adivinaba que se iría desvelando en el futuro. Él fue el pionero, quién dio el primer paso de un largo camino que todavía hoy seguimos recorriendo en busca de las respuestas a las grandes preguntas ¿de donde venimos?¿quienes somos?¿hacia donde vamos?, las preguntas que generación tras generación  se ha hecho el hombre y que son el alma que anima a la filosofía, la búsqueda eterna de la verdad. Y para seguir ese camino sólo tenemos que seguir el consejo de otro filósofo, el español José Ortega y Gasset, con cuyas palabras quiero cerrar este artículo porque son el mejor consejo para convertirnos en filósofos, porque cualquiera de nosotros puede serlo, basta con "Sorprenderse, extrañarse, eso es comenzar a entender"

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EL RENACIMIENTO DEL CINISMO Y LA FELICIDAD

Estamos familiarizados con las connotaciones negativas que nuestra hermosa lengua castellana asocia al cinismo. No hay más que abrir el Diccionario de la Lengua Española y buscar las definiciones que alberga para esta palabra "Desvergüenza en el mentir o en la defensa y práctica de acciones o doctrinas vituperables" es la primera de sus acepciones y como segunda acepción encontramos "Impudencia, obscenidad descarada" y aún encontramos un tercer significado negativo, aunque ya en desuso, "Afectación de desaseo y grosería.". Por eso la palabra cínico se ha convertido en algo más que un calificativo, en un insulto que nos describe el carácter indeseable de una persona a la que no le importa mentir, ser desleal, deshonesto y que utiliza el engaño como método para medrar en la vida, un mal que en nuestra sociedad está extendido como un cáncer que mina la legitimidad de las instituciones, basadas en la confianza que los pueblos depositan en la honestidad y valores éticos de sus representantes. Pero de eso me ocuparé un poco más adelante, porque antes quiero hablaros de otro tipo de cinismo,  el de unos hombres que vivieron hace muchos siglos, en la antigua Grecia, en la época dorada del pensamiento clásico, contemporáneos de algunas de las mentes más brillantes de la historia de la filosofía, como Sócrates(470-399 a.C) o Platón (427-347 a.C), porque su cinismo poco tiene que ver con el concepto negativo que hoy tenemos de esa palabra y si con el compromiso individual con la honestidad, aunque llevada al extremo.

Subamos en nuestra máquina del tiempo para trasladarnos al siglo V a. C, a aquella Atenas que vivía su época de máximo esplendor bajo el firme gobierno de Pericles (495-429 a.C), que se mantendría al frente del gobierno de la principal ciudad de Grecia desde la década del 460 a.C hasta su muerte en el 429 a.C. Era el siglo en el que las ciudades griegas habían detenido el avance del Imperio Persa durante las llamadas Guerras Médicas, en las que derrotaron primero el intento de invasión del emperador persa Dario I el Grande( 549-486 a.C) con la célebre victoria de la batalla de Maratón en el 490 a.C y después al hijo de Dario, Jerjes I (519-465 a.C), cuando tuvo lugar la legendaria batalla de las Termópilas en 480 a. C ,donde los trescientos espartanos dirigidos por su rey Leónidas detuvieron heróicamente a las decenas de miles de soldados persas, sacrificando sus vidas para que el resto de los griegos pudieran preparar la defensa y derrotaran a los persas en la batalla naval de Salamina también en 480 a.C, y Platea y Mícala  en 479 a.C , con las que se conjuró la amenaza persa que se cernía sobre Grecia y sobre el resto de Europa. Si aquellas victorias no hubieran sonreído a los griegos nuestro mundo hoy sería por completo diferente y conceptos nacidos en Grecia como la democracia tal vez no existirían.  Pero vencieron y las ciudades griegas, con Atenas a la cabeza, se convirtieron en la principal potencia de aquellos años en el Mediterráneo, sobre todo en el ámbito de la cultura.

Busto de Antístenes ,fundador de la escuela cínica,  un busto que seguramente él no habría querido porque suponía una forma de homenaje o reconocimiento que los cínicos rechazaban. En vida le apodaron  Aplokúon , palabra griega que significa "Verdadero perro". Defendía abandonar todo deseo y placer, como si se tratara de un budista en busca del Nirvana. Afirmaba "Preferiría enloquecer a sentir placer" aunque también tenía sus contradicciones como cuando decía "Para que los alimentos se vuelvan más deseables , exploto mi propio apetito: me abstengo de comer durante un tiempo , y , después de un solo día de ayuno, cualquier alimento que me llevo a la boca me parece de grandísima calidad." Y en cuanto al sexo decía "Cuando mi cuerpo siente necesidad de amor, me uno con una mujer fea, y así ella, como ninguno la desea, me acoge con grandísima alegría" y concluía "En resumen, lo importante, amigos míos, es no sentir necesidad de nada" Aunque en estas palabras estaba reconociendo que necesitaba sentir el placer sexual y también el goce de un alimento, aunque sea por la renuncia durante días a su consumo. Pero si hoy esta forma de pensar es difícil de compartir, como también lo fue para sus contemporáneos, veremos como hay otros aspectos del cinismo que si podríamos utilizar hoy , en particular su desprecio por la codicia (Imagen procedente de http://commons.wikimedia.org )  

Este era el mundo en el que nació Antístenes (hacia 444 a.C- 365 a.c) en una fecha que oscila entre el 446 a.C y el 444 a.C según las fuentes que se consulten. Era hijo de padre ateniense y madre esclava, por lo que de acuerdo a las leyes de la ciudad no podía ser considerado ateniense a todos los efectos ya que para ello era necesario que padre y madre fueran atenienses, por lo que tenía la consideración de meteco, es decir, extranjero. ¿Qué significaba ser meteco en Atenas? Eras un hombre libre, pero no tenías derecho a participar en las votaciones, debías pagar impuestos especiales y no tenías las mismas garantías judiciales que un ciudadano de pleno derecho, es excluido de participar en las instituciones políticas y podríamos resumir lo diciendo que era un ciudadano de segunda, aunque compartiera con ellos religión, lengua y cultura, lo que no impedía que muchos de ellos se dedicaran a los negocios y el comercio convirtiéndose en hombres muy ricos, como era el caso de la familia de Antístenes, nacido en el seno de una familia acomodada.  Antístenes se convertiría en uno de los discípulos de Sócrates, que en aquellos años deambulaba por el ágora, el equivalente a las plazas mayores de nuestras ciudades actuales, dialogando con sus ciudadanos , tratando de estimular su pensamiento y conduciéndoles a plantearse que es lo que sabían y cuanto ignoraban.

También había estudiado retórica con Gorgias(hacia 485 a.C -380 a.C) , uno de los maestros de la escuela sofista que se caracterizaban por la importancia que daban a la palabra , capaz de  "Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles" como diría uno de sus principales representantes, Protágoras(485 a.C-411 a.C), a los que podríamos considerar un antecedente de los abogados y políticos de nuestros días que hacen de la palabra su principal herramienta de trabajo a la hora de prosperar en la vida pública. Platón no les consideraba filósofos, porque no amaban la sabiduría , significado literal del término filosofía, no ponían la palabra al servicio de la búsqueda de la verdad como hacía Sócrates y otros filósofos, sino que la ponían al servicio de la persuasión, de la seducción del oyente aunque lo que defendieran fuera una mentira y ellos fueran conscientes de ellos. Antístenes no pareció encontrar su lugar al lado de los sofistas y permaneció con Sócrates , acompañándolo junto con otros discípulos, en la célebre escena de la muerte de Sócrates en el 399 a. C después de beber la cicuta en el cumplimiento de la pena de muerte a la que le había condenado la ciudad por impiedad. La tranquilidad y aceptación de su destino que demostró Sócrates en aquel último momento, causó una gran impresión a todos sus discípulos y Antístenes no fue una excepción e iba a marcar su pensamiento.

"Diógenes sentado en su tinaja" obra realizada en 1860 por el pintor francés Jean-Léon Gérôme (1824-1904) donde retrata al principal discípulo de Antístenes, Diógenes de Sínope, que es también la fuente del mayor número de anécdotas en las que ya de por sí son ricos los cínicos, quizás lo único en lo que eran ricos dado su austero estilo de vida. No quería ninguna comodidad y tenía como hogar una tinaja como la del cuadro, renunció incluso al tazón que tenía para beber y al plato donde ponía la comida después de observar que un niño ponía la comida en el pan y bebía con las manos. Tampoco soportaba la riqueza de los demás, como le sucedía con su contemporáneo Platón. Cuenta el escritor italiano Luciano di Crescenzo citando al cronista de la vida de los filósofos de la antigüedad. Diógenes de Laercio, que "Diógenes no soportaba el hecho de que Platón pudiera vivir en una casa cómoda y llena de objetos bellos. Un día de mucha lluvia entró como una furia en su dormitorio y con los pies embarrados pisoteó las mantas bordadas y las alfombras , y después volvió a salir a la calle, tornó a ensuciarse a más no poder los pies, y regresó adentro a saltar sobre las mantas y las alfombras . Platón lo observó sin intervenir y Diógenes aulló -"¡Pisoteo el orgullo de Platón!"- a lo que Platón respondió -"Con el mismo orgullo"-"En efecto, si realmente Diógenes se hubiera desprendido de sus deseos no habría sentido rabia porque Platón viviera cómodamente, le dominó su orgullo de creerse superior a Platón y con ese orgullo pisoteó las ropas de Platón. Por eso los gestos no significan nada sino creemos de verdad en lo que estamos haciendo y Diógenes demostró que algo fallaba en su pensamiento a pesar de haberlo llevado hasta el extremo (Imagen procedente de www.abc.es)

Antístenes decidió abrir su propia escuela junto a algunos amigos en un lugar donde solían reunirse  y al que llamaban Cinosarges, que significa "perro ágil" , que se hallaba a las afuera de Atenas y tenía sus puertas abiertas para los estudiantes extranjeros que acudían a la mayor de las polis griegas y también para los propios atenienses, aunque orientados más a sus clases más humildes . El filósofo español Julián Marías(1914-2005) considera que de Cinosarges procedería el calificativo de cínico para los que seguían las enseñanzas allí impartidas, ya que cínico, del griego Kynikos,  significaría "como los perros" o "perrunos", un nombre no muy halagador  aunque sus miembros, llamados directamente "kynis", es decir, perros,  parecieron aceptarlo no solo de buena gana sino con orgullo y que les fue dado porque así eran vistos por otros ciudadanos, casi como perros por la sencillez de sus ropas y también por unas costumbres que no eran muy apreciadas como lo demuestran estas palabras despectivas  del filósofo Teofrasto (hacia 381 a.C- 287 a.C) que dice del cínico "Es un hombre que maldice y tiene una reputación deplorable. Es sucio, bebe y nunca está en ayunas. Cuando puede hacerlo, estafa y golpea a quienes descubren el engaño antes de que puedan denunciarlo. Ninguna actividad le repugna: será patrón de una taberna y, si es necesario, encargado de un burdel, pregonero e incluso, si se quiere, recaudador de impuestos. Ladrón, habituado a las comisarías y a los guardias civiles, a menudo se lo encuentran locuaz, en la plaza pública, a menos que se convierta en abogado de todas las causas, aunque sean las más indefendibles. Prestamista con fianza, tiene además la soberbia de un famoso y no cuesta mucho imaginarlo. Para completar el cuadro, no olvidemos que el cínico deja, sin sentir vergüenza, que su madre se muera de hambre"

 Pero ¿en qué consistía ser un cínico? Al margen de la negativa descripción de Teofrasto, el escritor italiano Luciano di Crescenzo (1928) en su obra "Historia de la filosofía griega" nos explica que "El cínico verdadero no será nunca esclavo de sus necesidades físicas y emotivas, no sentirá nunca temor ante el hambre, el frío y la soledad y no tendrá jamás deseos de sexo, de dinero , de poder o de gloria. Si os parece un loco , es sólo porque ha elegido un modelo de vida totalmente opuesto al adoptado por la mayoría " Julián Marías en su "Historia de la filosofía"  nos ofrece otra descripción de su pensamiento "El bien del hombre consiste en vivir en sociedad consigo mismo. Todo lo demás, el bienestar , las riquezas, los honores no interesan. El placer de los sentidos y el amor son lo peor, lo que más hay que rehuir. El trabajo , el ejercicio, el comportamiento ascético, es l único deseable. " y termina añadiendo algo que es una innovación en el pensamiento "le es indiferente la familia y la patria, se siente kosmopolítes, ciudadano del mundo". En resumen, nos dice Marías, los valores que estima el cínico por encima de todos los demás son "la independencia, la falta de necesidades y la tranquilidad". Desde luego era un pensamiento extremista y muy difícil de llevar a la realidad al no ser que despojaras a la vida de muchas de las cosas que la embellecen y la hacen más cómoda, prescindiendo del dinero, de la familia y de todo aquello que generara una dependencia. El valor supremo era la libertad individual y para ello había que ser completamente autosuficiente lo que significaba reducir las necesidades a lo mínimo imprescindible.

Cuadro del pintor italiano Sebastiano Ricci(1659-1734) que representa la escena del célebre diálogo entre Dionisio de Sínope y el conquistador Alejandro Magno, el forjador del mayor imperio que había conocido la humanidad hasta entonces. Así nos lo cuenta el historiador griego Plutarco(hacia 46 - hacia 120 d.C)  en su obra "Vida de Alejandro" "Congregados los griegos en el Istmo, decretaron marchar con Alejandro a la guerra contra Persia, nombrándole general; y como fuesen muchos los hombres de Estado y los filósofos que le visitaban y le daban el parabién, esperaba que haría otro tanto Diógenes el de Sínope, que residía en Corinto. Mas éste ninguna cuenta hizo de Alejandro, sino que pasaba tranquilamente su vida en el barrio llamado Craneto; y así hubo de pasar Alejandro a verle. Hallábase casualmente tendido al sol, y habiéndose incorporado un poco a la llegada de tantos personajes, fijó la vista en Alejandro. Saludóle éste, y preguntándole enseguida si se le ofrecía alguna cosa, "muy poco —le respondió—; que te quites del sol". Dícese que Alejandro con aquella especie de menosprecio quedó tan admirado de semejante elevación y grandeza de ánimo, que, cuando retirados de allí empezaron los que le acompañaban a reírse y burlarse, él les dijo: "Pues yo a no ser Alejandro, de buena gana fuera Diógenes".  Algunos de sus comportamientos nos parecen hoy salidos casi de una película cómica, como esta anécdota narrada por Diógenes Laercio, cuando la ciudad de Corinto estaba amenazada por las tropas del rey de Macedonia y padre de Alejandro Magno , Filipo II (382-336 a.C) " Al anunciar Filipo que iba a atacar Corintio, y al estar todos dedicados a los trabajos y corriendo de un lado a otro, él empujaba haciendo rodar la tinaja en que vivía. Como uno le preguntara: -¿Por qué lo haces, Diógenes?-, dijo: -Porque estando todos tan apurados, sería absurdo que yo no hiciera nada. Así que echo a rodar mi tinaja, no teniendo otra cosa en qué ocuparme." (Imagen procedente de http://absolutaignorancia.blogspot.com )

Este desapego por lo material para alcanzar la autosuficiencia plena daría lugar a muchas anécdotas, sobre todo por parte de uno de los discípulos de Antístenes, Diógenes de Sínope (hacia 403 a.C-323 a.C) del que nos cuenta el biógrafo de los filósofos griegos Diógenes Laercio (siglo III d.C), en su obra "Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres "  que después de abandonar su cuidad natal , Sínope, donde había sido condenado al destierro por un turbio asunto de falsificación de monedas, viajó a Atenas donde conoció a Antístenes y al momento quiso ser su discípulo , pero parece que al fundador de la escuela cínica le ponía nervioso tanto entusiasmo y trató de impedirle que le siguiera a todos los lados golpeándole incluso con un bastón, a lo que Diógenes de Sínope replicó "¡Puedes golpearme si lo deseas, Antístenes, pero entérate de que no encontrarás nunca una madera lo bastante dura como para obligarme a que me aleje!" Ya vemos que era persistente y también lo fue aplicando los principios del cinismo hasta el extremo, criticando a las instituciones que limitan la libertad de los ciudadanos y no vacila en enfrentarse a todos los convencionalismos sociales . Es célebre su diálogo con el conquistador macedonio Alejandro Magno (356-323 a.C) cuando Alejandro se lo encontró tomando el sol en las escaleras de un gimnasio de la ciudad griega de Corinto , del que hay diferentes versiones, pero todas ellas coinciden relatar que Alejandro se dirigió al filósofo preguntando "Yo soy Alejandro, ¿quién eres tú?" a lo que éste replicó "Diógenes el Cínico" , el monarca le ofreció "Pídeme lo que desees" y Diógenes no vaciló en replicar a este generoso ofrecimiento "Apártate, que me tapas el sol" . Nada más necesitaba que el sol que le iluminaba , ese era el espíritu de los cínicos. Los que acompañaban a Alejandro se rieron de aquel anciano al que consideraban loco, pero Alejandró los mandó callar y dijo "De no ser Alejandro, habría deseado ser Diógenes."

Escribe Luciano di Crescenzo que "Sus necesidades primarias se reducían al mínimo indispensable. Un manto por toda vestimenta y por lecho, tanto en verano como en invierno, un cuenco para comer y un tazón para beber." Pero incluso esto le iba a parecer demasiado , como nos sigue contando Luciano di Crescenzo citando a Diógenes Laercio " Un día, sin embargo, al haber visto a un niño poner las lentejas directamente sobre el pan, arrojó el cuenco, y cuando vio al mismo niño beber en el hueco de la mano, arrojó también el tazón". Hasta tal extremo llevaba el concepto de autosuficiencia que tampoco quería depender de nadie para el sexo y por ello practicaba la masturbación, incluso en el ágora, y cuando alguien le reprochaba esa práctica replicaba "¡Ah, si pudiera aplacar también el hambre con un ligero masaje en el estómago!" Todo este desprendimiento iba encaminado a lograr la Areté, un concepto difícil de definir hoy pero que era vital en la Grecia Antigua, y que podría explicarse como el proceso que nos llevaría a alcanzar la excelencia en los diferentes aspectos de nuestra vida como ciudadanos, tanto desde el punto de vista moral como en el intelectual. La última lección la dio en el momento de su muerte, porque quiso conservar su independencia incluso en ese momento y ser él quién decidiera cuando dejar la vida, por lo que voluntariamente dejó de respirar hasta que murió. Cuenta di Crescenzo que había pedido que su cuerpo no fuera enterrado sino arrojado a los perros para diluirse en la naturaleza,"Cuando me muera - habría dicho el filósofo -echadme a los perros. Ya estoy acostumbrado."  aunque esta última voluntad no fue respetada y los ciudadanos  le dieron solemne sepultura adornándola con una columna de mármol con la imagen de un perro descansando a su lado.

BREVE VÍDEO SOBRE DIÓGENES  DE SÍNOPE Y LOS CÍNICOS

En este corto documental nos narra la vida de Diógenes de Sínope o Diógenes el Perro, el más célebre de los filósofos cínicos. Un hombre tan peculiar y original que cuando ya era anciano los ciudadanos griegos le  decían que era el momento de que descansara y el decía "Ya casi estoy al final. Ahora es el momento de correr, no de pararse"  . Su vida sería un ejemplo de la libertad invidual llevada al extremo.

Dos rasgos eran comunes a los seguidores de la escuela cínica, la Anaideia, un término que hacía referencia a los comportamientos extravagantes, desvergonzados y provocadores, en el que los cínicos, como hemos visto, eran expertos , y el otro era la Parresía, que significa "decirlo todo", y ya comprobamos que ni siquiera la presencia de Alejandro Magno impedía a Diógenes de Sínope hablarle como si fuera otro ciudadano cualquiera. Radicalmente libres , se definían, según escribe di Crescenzo como "ciudadanos del mundo, sin casa, sin ciudad y sin patria" y por eso mismo no tenían miedo a criticar a los poderes que les gobernaban ya que al que nada tiene nada se le puede quitar, al no ser que fuera la vida y morir en coherencia con tus ideas era para ellos una forma de "morir feliz" que era considerado el objetivo máximo de cualquier vida como enseñaba Antístenes. ¿Por qué hoy he traído a los cínicos al Mentidero? ¿de qué nos sirven las curiosas anécdotas sobre sus extravagantes vidas además de para hacernos sonreír? Los cínicos eran unos extremistas, su forma de vivir terminaba conduciendo a los que practicaban sus preceptos a la mendicidad y si toda una sociedad adoptara aquella escuela de filosofía simplemente se desintegraría, ya que el cínico sólo se preocupa de su propia libertad y se desprende de todo, ninguna institución podría sobrevivir a ese comportamiento, las familias se desintegrarían, los trabajos serían abandonados y la civilización como la conocemos se extinguiría. No, el cinismo no podía ser adoptado como regla de vida para una sociedad, pero sin embargo sus críticas a la sociedad de su tiempo hoy cobran nuevo vigor.

En la obra "El banquete"  del historiador y filósofo  griego Jenofonte (431-354 a.C) se recogen estas palabras del fundador de la Escuela Cínica, Antístenes "A mi parecer la riqueza no es un bien material que se pueda conservar en casa como si fuera un objeto, sino una disposición del Alma; de otro modo , no se explicaría por qué algunos , aun poseyendo muchos bienes, siguen viviendo en medio de riesgos y fatigas con el único objetivo de acumular más dinero. Ni podría entenderse el comportamiento de ciertos tiranos que sienten tantos deseos de poder y tesoros al punto de cometer delitos cada vez más horrendos.Los tales se parecen a personas que, pese a comer sin cesar, no muestran jamás signos de saciedad." ¿No os parece una descripción perfecta de la codicia, de la misma codicia que lleva a concentrar la riqueza en unas pocas manos a costa del empobrecimiento de la mayoría? Por eso hoy encuentro que sus palabras cobran nueva vida. Por supuesto no se trata de que nos desprendamos de todo y vivamos como perros, pues ese era el ideal de vida de los cínicos, pero si de mitigar esa codicia que nos lleva a buscar una riqueza que nunca es suficiente, insaciable y que busca alimentarse a costa de los demás, perdiendo nuestra libertad individual y subordinados a las necesidades artificiales que nosotros mismos nos creamos. Quizás en este sentido, sería necesario un renacimiento del cinismo, de ese cinismo que no buscaba la riqueza material, sino eso tan difícil de definir y que es tan importante como es morir feliz. 



Fresco conservado en la renacentista Villa Farnesina, donde se representa las figuras de Crates de Tebas(368 a.C-288 a.C) y su esposa Hiparquia (hacia 346 a.C- 300 a.C) . Crates de Tebas fue el principal discípulo de Diógenes de Sínope aunque no fue tan extremista en sus planteamientos como su maestro. Había nacido en una de las familias más ricas de la polis griega de Tebas, pero al conocer a Diógenes decidió entregar toda su fortuna a la ciudad y a partir de entonces vivió el resto de su vida en la pobreza. Hiparquia era una mujer muy bella con gran cantidad de pretendientes, pero al oír las palabras de Crates se enamoró perdidamente del filósofo , más de veinte años mayor que ella y sin ningún bien pues lo había entregado todo. Así nos cuenta Diógenes Laercio lo que sucedió "Crates era todas estas cosas para ella. Aun amenazaba a sus padres que se quitaría la vida si no la casaban con él. Finalmente, como sus padres rogasen a Crates que la removiese de su resolución, hizo éste cuanto pudo; mas nada consiguió. Sacó por último todos sus muebles a su presencia, y la dijo: Mira, este es el esposo; y estos sus bienes: consulta contigo misma; pues no podrás ser mi compañera sin abrazar mi instituto. Eligiolo ella al punto; y tomando su vestido, andaba con Crates, usando públicamente del matrimonio, y concurriendo ambos a las cenas." De esta forma Hiparquia también se dedicó a la filosofía, convirtiéndose en una de las primeras filósofas de la historia. Cuando otro filósofo contrario a los cínicos, Teodoro el Ateo(hacia 340-250 a.C) se burló en una ocasión de ella por dedicarse a la filosofía, Hiparquia le replicó "¿Crees que he hecho mal en consagrar al estudio el tiempo que, por mi sexo, debería haber perdido como tejedora?". Una de las características de los cínicos es que trataban por igual a hombres y mujeres (Imagen procedente de http://www.filosofia.org )



 ¿Si tuviéramos como objetivo morir felices no haríamos aquello que nos hace felices? Y ¿no decía Sócrates que " Desciende a las profundidades de ti mismo, y logra ver tu alma buena. La felicidad la hace solamente uno mismo con la buena conducta"? Y ¿no es verdad , como decía el filósofo francés Auguste Comte que "Vivir para los demás no es solamente una ley de deber, sino también una ley de felicidad"? Claro que esta última afirmación no gustaría nada a los cínicos, porque iría en contra de su concepto radical de libertad individual , pero no me estoy refiriendo a resucitar todo su pensamiento sino aquello que podría ayudarnos a reformar nuestra sociedad y lo más importante, ayudarnos a llevar una vida mejor. Su idea de morir feliz nos llevaría a tratar de tener una vida feliz y ello a preocuparnos del bienestar de los demás , mitigando los problemas de unas sociedades donde tenemos muchos recursos pero mal distribuidos excluyendo a una mayoría de las ventajas de nuestra evolución cultural , tecnológica y material. Creo que el primer paso para un cambio que de verdad transforme nuestras sociedades debería venir a través de esa transformación en nuestra forma de valorar lo que de verdad es importante para nosotros, un acto de libertad como el que defendían los cínicos, aunque soy consciente que esas palabras suenan a utopía irrealizable,pero para eso nos sirve la historia, para buscar los ensayos de vida que otros hicieron, para tomar lo mejor de su pensamiento y desechar lo que se demostró que no funcionó .

En este tiempo de cinismo,pero en su sentido más negativo, ese que recogía al principio de este artículo "Desvergüenza en el mentir o en la defensa y práctica de acciones o doctrinas vituperables" , que en algunos países parece apoderarse de sus gobernantes y de aquellos que deberían dar ejemplo con su comportamiento, quería recuperar ese lado menos oscuro del cinismo a pesar de sus excesos, el cinismo que hablaba de honestidad, de coherencia con sus creencias, de rechazo de la codicia y búsqueda de la felicidad. ¿Un mensaje cándido? Tal vez si, pero también tal vez sea necesario que recuperemos esa candidez, porque si los cínicos de hoy actúan como personas que no creen en nada, los de la Grecia clásica creían en la libertad individual y una de las características de la libertad es que nos permite tratar de cambiar lo que nos rodea aunque el entorno nos diga que eso es imposible. Como afirmabas  el inventor Thomas Alva Edison "Los que aseguran que es imposible no deberían interrumpir a los que estamos intentándolo" ,así que con ayuda de cínicos, estoicos, socráticos, platónicos, existencialistas y cualquier otra corriente de pensamiento que se ocupe del hombre habrá que seguir buscando las señales del camino hacia un mundo mejor y más justo. Para cerrar este artículo creo que lo mejor es escuchar de nuevo la voz de Antístenes "Yo, aunque pobre en apariencia, tengo tantas de dichas posesiones que hasta me cuesta encontrarlas:duermo, como y bebo donde más me place, y tengo la impresión de que todo el mundo me pertenece"

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LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD Y LAS REDES SOCIALES

El presente artículo nace de la lectura de otro que venía en la edición dominical de un periódico español llamado "El Mundo" donde el autor de la columna, Andrés Pérez Ortega, al que sólo puedo citar ya que no conozco nada más aparte del nombre, escribe sobre las redes sociales y el uso que de ellas hacemos. Se supone que estas redes sociales deberían de ser como el ágora en la Grecia de Sócrates(470-399 a.C) o Platón(hacia 427-347 a.C), donde los ciudadanos de Atenas pasaban gran parte de sus días hablando sobre los asuntos de la ciudad, política, arte , filosofía, lo que se podían permitir ya que el trabajo era realizado por miles de esclavos , lo que facilitaba a los ciudadanos disfrutar  de mucho tiempo libre ya que tampoco debían ocuparse de los asuntos del hogar, pues para ello estaban las mujeres. Hoy disponemos de redes sociales como Facebook o Twitter donde podemos expresar nuestras opiniones y compartirlas con miles e incluso millones de personas con las que de otra forma no habríamos podido contactar antes. Se supone que esto deberías ser un enriquecimiento de nuestros debates, facilitar el intercambio de ideas ,las discusiones sobre ellas y aprender así unos de otros, que es lo que Sócrates trataba de despertar en la mente de sus conciudadanos atenienses .

 

Pero si así es como debería ser , la realidad creo que se aproxima más a esta descripción que realiza en el artículo que mencionaba al comienzo , donde Andrés Pérez Ortega escribe "Tras la imagen de tolerancia que caracteriza al mundo de las redes sociales hay un ejército de justicieros voluntarios dispuestos a saltar como fieras para sacar los colores o denunciar a cualquiera que exprese algo que les disguste , se aleje del pensamiento único o consideren políticamente incorrecto" Un poco más adelante añade "Las redes sociales parecen diseñadas para que una frase pueda convertirse en un arma arrojadiza. Una reputación profesional intachable puede quedar destrozada por culpa de una opinión sincera pero alejada de la de la mayoría vociferante. Quizá más tarde se demuestre que tenía razón, pero ¿a quién le importa?" No es sencillo exponer tu pensamiento ante personas a las que no conoces y no sabes la reacción que tendrán a tus palabras, pero el que escribe en una red social, en un blog o habla en los medios de comunicación  no debería preocuparse de ello sino de expresar un mensaje lo mejor construido que pueda, que resulte inteligible y argumentado , que puede ser crítico pero no debería ser nunca insultante, y , lo esencial, ser honesto consigo mismo y con los demás expresando aquello que piensa de verdad y no lo que se considera conveniente o en el lenguaje actual, políticamente correcto.



Busto de Pitágoras de Samos(580-495 a.C). Diógenes Laercio, un historiador griego del siglo III al que debemos una gran cantidad de información sobre los filósofos griegos recogidos en su obra "Vida de filósofos" cuenta que un día Leonte, el tirano de la ciudad de Fliunte, pregúnto a Pitágoras "¿Quién eres?" y Pitágoras respondió "Soy un filósofo". Fue el primero en emplear esta palabra, filósofo, para definir su amor a la sabiduría. A él se atribuye esa definición del filósofo como amante del saber sin esconder otro interés más que la búsqueda de la verdad "En esta vida hay tres clases de hombres, al igual que hay tres categorías  de personas que van a ver los Juegos Olímpicos. La clase más baja está formada por los que va a comprar y a vender. Luego están los que compiten por la gloria . Sin embargo, los mejores de todos son los que van simplemente a ver. Por lo tanto la purificación más perfecta es la ciencia desinteresada y a ella se dedica el filósofo auténtico que se ha liberado completamente de los vínculos de la naturaleza" (Imagen procedente de http://commons.wikimedia,org ) 

 

Pero con demasiada frecuencia la voz que difiere de la opinión mayoritaria es silenciada por un cúmulo no de opiniones contrarias y críticas, que es lo lógico en un debate,sino por descalificaciones, burlas , insultos que se pronuncian sin añadir la mínima argumentación a su rechazo. Quizás el ejemplo paradigmático de esta forma de actuar sea Twitter, una red social donde el pensamiento tiene que ser sintetizado en 140 caracteres y aunque es todo un ejercicio de precisión expresarse con un número tan limitado de letras ¿cómo se puede matizar lo que se expresa?.Esto a menudo da lugar a malinterpretaciones del mensaje que se quiere transmitir y a reacciones apasionadas que distorsionan  las palabras y dejan indefenso al que las comunicó. A todo ello hay que sumar la creciente presión del pensamiento único, de aquel que es compartido por la mayoría, un pensamiento que a menudo no es tal, sino solo la repetición de los mensajes de otras personas, los ecos de otros pensamientos y reflexiones que no te pertenecen y sobre los que no has reflexionado y te limitas a corroborar.Si alguien trata de aportar una crítica, un matiz o disiente en algo de ese pensamiento surge lo que define el artículo que he mencionado al principio "un ejército de justicieros voluntarios". Deberíamos hacernos una pregunta ¿nos interesa buscar la verdad?¿nos interesan las respuestas a nuestras preguntas aunque pueda ser que esas respuesta no nos gusten? o , por el contrario ¿preferimos leer, ver o escuchar solo aquello que coincide con nuestro pensamiento y corrobore lo que creemos? Por supuesto, esto no sucede siempre, pero si es algo que se percibe cada vez con más fuerza en la red, o  al menos yo lo siento así. 

 

Permitidme ahora que os lleve en nuestra máquina del tiempo hasta la Grecia del siglo V a. C, aquella en la que podías encontrarte  por las calles de Atenas a Sócrates charlando con sus vecinos , animándoles a pensar , a buscar respuestas y aprendiendo de ellos . Platón, su discípulo, pone estas palabras en boca de Sócrates "¿Pero qué pueden enseñarme a mí los árboles y el campo, cuando la ciudad pone a mi disposición todos los hombres que quiero y todos ellos tan instructivos?" Sócrates observaba a los hombres y trataba de ayudarles a buscar por sí mismos la verdad aunque él confesaba no conocerla y se definía  como una partera que en lugar de ayudar a las madres a traer niños al mundo ayudaba a los hombres a amar el saber y hallar la verdad, o al menos a tratar de hallarla "Mi trabajo de partero- decía - se asemeja en todo al de las comadronas , sólo que ellas actúan sobre las mujeres y yo sobre las almas". En la obra "Historia de la filosofía griega" del escritor italiano Luciano di Crescenzo (1928) incluye este diálogo inventado pero  que nos ayuda a ver la forma en que Sócrates buscaba eso que nos parece tan evidente pero es tan elusivo como la verdad . Sócrates pregunta a uno de  sus vecinos llamado Menón "¿Qué es la bondad?" a lo que Menón responde "Significa ayudar al prójimo y dar dinero a un amigo que no lo tiene". Sócrates reflexiona y dice "Quieres decir entonces que si ayudas a uno que no es amigo tuyo ¿no es un acto de bondad?".



Cuadro "La muerte de Sócrates" del pintor francés Jacques-Louis David (1748-1825). Al final de su vida los atenienses le acusaron de impiedad, es decir, por no creer ni adorar a los dioses y enseñar a los jóvenes a no hacerlo, aunque en realidad le acusaban de buscar incansablemente la verdad. Estas eran las palabras de Meleto, uno de sus acusadores , en la obra "Las nubes" de Aristófanes(hacia 444-385 a.C), una sátira contra los filósofos como Sócrates   "Yo , Meleto, hijo de Meleto, acuso a Sócrates de inmiscuirse en cosas  que no le atañen ; de investigar sobre lo que hay bajo tierra y lo que hay sobre el cielo y de discurrir con todos y acerca de todo, intentando siempre hacer parecer como mejor razón la peor. ¡Por estos delitos solicito a los atenienses que se lo envíe a la muerte!"  Aristófanes, queriendo burlarse de Sócrates en su texto, en realidad lo ensalza, porque vemos lo injusta de la acusación de un hombre cuyo delito había sido buscar la verdad y tratar de enseñar a los demás a hacerlo. Creo que también en nuestros días habría causado mucha irritación, porque obligaba a pensar, a enfrentarnos con los tópicos que empleamos al hablar y con las ideas recibidas de otros y que hemos hecho nuestras sin preguntarnos el por qué (imagen procedente de http://commons.wikimedia.org)

 

 

Menón replica "No , señor. Incluso si ayudo a uno que no es mi amigo,se trata de una buena acción" . Sócrates sigue su linea de pensamiento y se dirige de nuevo a Menón "Y si al dar dinero a un amigo supieras que se valdrá de él para cometer una mala acción, ¿sería aún una buena acción?" Podemos imaginar a Menón ya un poco confuso cuando responde  "No, en ese caso, ciertamente no" y ahora es cuando Sócrates llega a donde quería ir "Recapitulemos entonces: dar dinero a un amigo podría ser y no ser una buena acción, mientras podría ser una buena acción dar dinero a uno que no es un amigo" Con este diálogo vemos como la verdad del significado de bondad está llena de matices, y si es bueno ayudar a un amigo, no siempre lo es si esa ayuda sirve para que cometa una mala acción que perjudique a otras personas o a sí mismo. Sócrates era un filósofo, palabra de origen griego compuesta por philo, que significa amor, y sophos, sabiduría,es decir, "amor a la sabiduría", y es lo que él y tantas otras grandes figuras del pensamiento antes y después  han hecho, amar el saber, el conocimiento que es lo único que nos puede aproximar a la verdad. El gran escultor italiano Miguel Ángel Buonarrotti (1475-1564) decía sobre una de sus obras "Vi al ángel en el mármol y tallé hasta que lo dejé en libertad" y creo que esa es la mejor imagen que podemos utilizar para la filosofía, ve la verdad y trata de despojarla de todos sus adornos para mostrarla al desnudo y que todos podamos contemplarla.

Pero en el mismo siglo en que vivió Sócrates aparecieron otros hombres a los que la historia conoce con el hombre de sofistas , igualmente procedente de sophos, "sabiduría" y la palabra sofista se empleaba para aquellos que tenían un conocimiento profundo, sabiduría sobre algo concreto. Pero la diferencia entre los filósofos y los sofistas, que en principio son ambos amantes de la sabiduría, es que los primeros ofrecen este conocimiento gratis y no obtienen beneficios de él mientras que los sofistas  ponían sus facultades al servicio de quién tuviera dinero para pagarlas, vendiendo por ejemplo su capacidad oratoria  para defender a los que tenían que afrontar un juicio. Hay que tener en cuenta que en Atenas , hasta el gobierno de Pericles(495-429 a,C), cada persona tenía que responder personalmente a las acusaciones ante un tribunal sin valerse de un abogado, pero no todo el mundo tenía la capacidad de escribir un buen discurso de defensa y es entonces cuando entraban en escena los sofistas preparando un  discurso para librarse de la acusación. Esta forma de rentabilizar la sabiduría era rechazada por los filósofos como lo demuestran estas palabras de otro filósofo Jenofonte(431-534 a.C) "Son llamados sofistas unos hombres que se prostituye y que por dinero venden su propia sabiduría a quién se la pide:ellos hablan para engañar y escriben por la ganancia  y no ayudan a nadie en nada" Cuando escribe Jenofonte que no ayuda a nadie en nada quiere significar que su objetivo no era llegar a la verdad, sino utilizar los argumentos a su propia conveniencia para alcanzar los resultados deseados, igual que haría un abogado o un político
de nuestros días.

El principal representante del sofismo es Protágoras (hacia 480-410 a.C) . De él  se dijo que fue el primero en cobrar por dar un curso de oratoria , al menos eso afirma el también sofista Filóstrato de Atenas(hacia 170-249) en su obra "Vida de los sofistas"  y justifica esta decisión de recibir una remuneración por sus servicios "Cosa que no se le puede reprochar, ya que todos tomamos más en serio lo que nos cuesta que lo que es gratuito" Los sofistas no buscaban la verdad, porque no creían que existiera una única verdad. Así lo expresaba otro sofista de la época de Protágoras, Gorgias de Leontini(hacia 480 a.C-385 a.C)  "Nada es; si algo fuese, no lo podría entender; y aunque llegara a entenderlo , no sería capaz de comunicárselo a los demás" Creían sólo en el poder de la palabra. Este es un pensamiento que derivaría en la demagogia y el relativismo, si no hay ninguna verdad cualquier cosa puede ser considerada en un momento determinado como válida y luego , tiempo después, rechazada, un todo vale . Al no existir la verdad su búsqueda no tiene sentido como tampoco lo tendría la filosofía. Sin embargo, la única forma que tiene el pensamiento de evolucionar es buscar la verdad y además, si lo pensamos bien, ¿no es ya una verdad que no existiese la verdad? (imagen procedente de http://www.biografiasyvidas.com )   

Y con los sofistas y los políticos surgió la demagogia, otra palabra griega que significa "dirigir al pueblo", y que Aristóteles (384-322 a.C), definió como la "forma corrupta o degenerada de la democracia que lleva a la institución de un gobierno tiránico de las clases inferiores o, más a menudo, de muchos o de unos que gobiernan en nombre del pueblo" pero creo que hoy se aproxima más a la realidad la definición recogida en el Diccionario de la Lengua Española "Degeneración de la democracia, consistente en que los políticos, mediante concesiones y halagos a los sentimientos elementales de los ciudadanos, tratan de conseguir o mantener el poder." Al igual que entre los sofistas , entre los demagogos la verdad vuelve a ser su víctima ya que no es importante, el que anhela el poder regala al pueblo las palabras que estos quieren oír aunque sepa que son falsas  y que sus promesas no serán cumplidas. El demagogo en su discurso omite aquellos elementos que no apoyan el mensaje que quieren transmitir, los oculta y , por lo tanto, miente. También utiliza otro recurso, el del falso dilema, que consiste en ofrecer en el discurso dos alternativas excluyendo a todas las demás , es decir, presenta una situación determinada como buena o mala, justa o injusta, puedes estar con él o contra él, sin admitir ningún matiz y excluyendo cualquier otra posibilidad.

El hijo del sofismo es el relativismo, donde la verdad no existe, sino que todo es interpretable y opinable .Luciano De Crescenzo lo explica mucho mejor que yo "Lo que yo conozco no es una realidad objetiva  igual para todos , sino que asume un significado preciso sólo en el momento en yo la percibo y , naturalmente, este significado cambia al cambiar mis opiniones" El sofista renuncia a buscar la verdad , el demagogo, simplemente, pretende ocultarla, falsearla, engañar. A la mayoría de los políticos de nuestra época y de casi todas las épocas no les importa la verdad, sino ganar las elecciones y para ello están dispuestos a decir lo que el pueblo quiere escuchar, son demagogos. También lo son aquellos medios de comunicación que abandonan la independencia y apoyan a una u otra postura política , transformando los mensajes que envían a sus lectores o espectadores en aquello que desean que crean que es la verdad y que coincide normalmente con lo que desea leer su comprador. Eso es lo que lleva a que las personas conservadoras compren periódicos conservadores y los que tienen unas ideas socialistas adquieran prensa que simpatiza con estas ideologías. No buscamos la verdad, queremos confirmar que lo que pensamos es cierto y si discrepa con nuestro pensamiento lo rechazamos con un gesto de disgusto.



Facebook, creada en 2004 por Mark Elliot Zuckerberg (1984)  y Twitter , fundada por Jack Dorsey(1976) en el año 2006, son las dos redes sociales más importantes en el mundo, la primera de ellas conectando ya a mil millones de usuarios, un potencial de intercomunicación como nunca ha existido en la historia. ¿Podéis imaginar los comentarios que habrían realizado Sócrates, Leonardo da Vinci, Newton o Einstein de haber dispuesto de una herramienta como Internet y de redes sociales para transmitir sus conocimientos?Un ágora  como la de Atenas pero en lugar de unos centenares de ciudadanos , millones, cientos  de millones de personas intercambiando pensamientos, una fuerza capaz de transformar el mundo como lo conocemos, pero sólo si lo empleamos con mente abierta, con ganas de aprender, de reflexionar y no sólo para oír lo que ya sabemos y dejarnos arrastrar por las corrientes predominantes, convirtiéndonos en eco de una música que no es la nuestra (Imagen procedente de http://www.trecebits.com )

Las redes sociales deberían servirnos para librarnos de ese control de los políticos y los medios de comunicación afines, de los grandes grupos que controlan la prensa y las emisoras de radio y televisión, un ágora donde hablar en libertad, de intercambiar ideas , de debatir y buscar la verdad uniendo una cantidad de mentes en esta tarea como no se había visto hasta ahora en nuestra historia, pero me pregunto si realmente nos interesa la verdad, si queremos hallarla, porque si es así esto no se corresponde con esa tiranía del pensamiento políticamente correcto, con ese rechazo visceral al que piensa de forma diferente al que no se responde con argumentos razonados sino que se trata de silenciar su voz con descalificaciones e insultos. Esta actitud que se está extendiendo cada vez más en las redes  hará que personas que piensan de forma diferente a la mayoría y por lo tanto tienen un pensamiento original y que podría aportar diferentes puntos de vista a los problemas actuales, decidan guardar silencio antes que enfrentarse a un coro de voces que no quieren escuchar nada más que aquello que confirme sus ideas. Las redes sociales son el gran ágora de nuestro tiempo, podríamos convertirlo en el mayor foro de ideas y debates del mundo, pero sólo se convertirá en ello si no somos ni sofistas ni demagogos , sino filósofos en el sentido de amar el saber y buscar la verdad aunque esta pueda no gustarnos.

El historiador romano Tácito escribía que "La verdad se robustece con la investigación y la dilación; la falsedad, con el apresuramiento y la incertidumbre", pero en este tiempo de reacciones inmediatas parece no existir el tiempo para reflexionar sobre las palabras que escribimos ni sobre los textos que leemos , pulsamos las teclas de nuestros ordenadores y teléfonos para mostrar al momento nuestra conformidad o rechazo para que otros lo sepan y reaccionen con la misma inmediatez. No encontraremos la verdad en lo inmediato, es necesario detenerse, valorar los matices, tratar de comprender lo que la otra persona quería decir con las palabras que ha escrito porque no siempre el significado de una frase es el que le damos en una primera lectura, y luego , si estamos en contra, busquemos los argumentos para apoyar nuestro rechazo y enriquecer así el debate, pues como decía Aristóteles " No basta decir solamente la verdad, mas conviene mostrar la causa de la falsedad" y por supuesto sin ahogar las otras voces, y aquí me apoyo en mi admirado poeta Rabindranath Tagore que afirmaba que "La verdad no está de parte de quién grite más." . Reflexionar,debatir,tolerar, buscar la verdad,  siempre con respeto a los demás , deberían ser nuestras guías en las redes sociales para que se conviertan en lo que pueden ser, algo que va  mucho más allá de compartir canciones o fotografías, un motor de transformación de nuestras sociedades. En nuestras manos está.