MISTERIOS DE LA HISTORIA: LOS ZOMBIS, LA CARA OCULTA DEL VUDÚ (PRIMERA PARTE)



 

"El vudú es vida, es lo que infunde la vida a los árboles, es lo que hace vivir a cada persona". Así define al vudú una mambo, nombre que se da a las sacerdotisas de esta creencia de origen africano. En Occidente la mayoría de nosotros asocia el vudú con extraños ritos relacionados con la magia negra y la hechizeria, con maldiciones que causan la muerte y la existencia de zombis, personas aparentemente muertas que son resucitadas por el bokor, como se llama al sacerdote vudú que utiliza su poder para causar mal, desprovistas de su alma y sin voluntad propia, destinadas a ser empleadas como esclavas al servicio del sacerdote o como castigo por el mal que hayan causado a otros. Pero ¿qué es en realidad el vudú?¿qué hay detrás de las historias que nos han llegado a través de las películas de Hollywood o de las revistas dedicadas a temas esotéricos?¿existe un proceso llamado zombificación?¿estamos hablando de religión, de magia negra, de superstición o una combinación de las tres? Hace más de un año escribí sobre la historia de Haití, la nación más pobre de América , que sólo ocupa espacio en los informativos cuando es azotada por alguna catástrofe natural como el terremoto que la asoló el 12 de enero del año 2010 causando más de 316.000 muertos, unos 350.000 heridos y un millón y medio de personas sin hogar en una población que roza los once millones de habitantes con una esperanza de vida que no supera los sesenta años de edad . Para el lector interesado en recorrer su historia le remito a este enlace con el artículo del año pasado:
http://chrismielost.blogspot.com.es/2011/08/hati-historia-de-la-tierra-montanosa.html

Aunque no es ahora el momento de repetir lo que entonces ya conté sobre su historia si creo conveniente recordar que Haití fue descubierta por Cristóbal Colón (hacia 1452-1506) el 6 de diciembre de 1492, cuando dio el nombre de La Española a la isla que hoy comparten República Dominicana y Haití. En el mapa más antiguo que se conserva de La Española, realizado por Andrés de Morales (1477-1517) se nombra a la zona noreste de la actual República Dominicana como "Montes de Haití", la primera referencia al nombre actual de uno de los dos estados que ocupa la isla. La población taína que habitaba la isla la llegada de los españoles,  no tardaría en quedar diezmada , tanto por los trabajos forzados en las minas ,los españoles esperaban hallar grandes cantidades de oro, como por culpa de la viruela, una enfermedad para la que los indios no disponían de defensas naturales. Es difícil confirmar cifras sobre la población y el número de víctimas, pero se estima que en 1492 debían habitar La Española unos 250.000 indios y en 1517 no sobrevivirían más de 14.000, y ya a finales del siglo XVI la población indígena de La Española había desaparecido , aunque algunos sobrevivieran a través del mestizaje con los europeos o con la población negra esclava que los españoles empezaron a traer ya en 1501 de África para sustituir como mano de obra a los indios.

Mapa de La Española después de la firma del Tratado de Ryswijk que ponía punto final a la llamada Guerra de los Nueve Años que había comenzado precisamente nueve años antes, en 1688, donde Francia se enfrentó contra la Gran Alianza formada por España, Inglaterra, el Sacro Imperio, Portugal, las Provincias Unidas(la actual Holanda) y Suecia. Francia era en aquel momento la principal potencia europea bajo el reinado de Luis XIV(1638-1715) y las demás naciones querían detener su afán expansionista. En lo que nos interesa en este artículo el final de la guerra supuso la partición de la isla de La Española, quedando la parte Orienta(en amarillo en el mapa sobre estas líneas) en manos de España y que se convertiría en la futura República Dominicana y la parte Occidental pasaba a manos de Francia , que le dieron el nombre de Saint Domingue aunque cuando alcanzó la independencia tomaría el nombre de Haití , que en lengua taína significa "Tierra montañosa"(Imagen procedente de http://abelgalois.wordpress.com )

Para la década de 1560 había ya en Haití más de doce mil esclavos negros. Durante el siglo y medio siguiente Haití siguió en manos españolas hasta que después de la Guerra de los Nueve Años , que había enfrentado a una gran alianza ,de la que formaba parte  España, contra Francia desde 1688 hasta 1697, se firmaba el Tratado de Ryswijk por el que España reconocía la soberanía de Francia sobre la parte occidental de La Española que pasaba a denominarse Saint Domingue. Escribía entonces que Haití se convirtió para Francia en la colonia que más riqueza proporcionaba a la metrópolis, gracias sobre todo a las grandes plantaciones en las que se cultivaba café y azúcar y en las que trabajaban los esclavos negros en condiciones inhumanas. El tráfico de esclavos se hallaba en su apogeo hasta el extremo de que a finales del siglo XVIII habitaban la futura Haití más de medio millón de esclavos negros por apenas 70.000 blancos. A lo largo del siglo XVIII se habían vivido en lo que aún se llamaba Saint Domingue diferentes intentos de rebelión, pero sería la Revolución Francesa de 1789 la que con su lema de "libertad, igualdad y fraternidad"  abriría el camino para la lucha por la libertad de los esclavos y la independencia de la colonia. Y aquí encontramos por primera vez la referencia a la religión practicada por aquellos esclavos que durante casi tres siglos habían sido explotados en las grandes plantaciones , bautizados en la fe católica, pero manteniendo en secreto sus creencias religiosas traídas de África.

Un sacerdote de la religión vudú llamado Dutty Boukman organizó una ceremonia el 14 de agosto de 1791 a la que acudieron esclavos negros de todo Haití, y unos días después se iniciaba la Revolución Haitiana, cuando miles de esclavos negros que habían acudido a aquella ceremonia  destruyeron las plantaciones en las que tantas generaciones habían sido tratados de forma inhumana , y dieron rienda suelta al resentimiento acumulado durante tanto  tiempo dando muerte a todos los blancos. Después de muchas vicisitudes, el 1 de enero de 1804 , el líder de los revolucionarios haitianos, Jean Jacques Dessalines (1758-1806)  proclamaba la independencia de Sainte Domingue con el nombre de Haití, como se llamaba aquel territorio en lengua taína antes de la llegada de los españoles, un nombre que significa "Tierra montañosa" . El himno actual de Haití se llama en honor de Dessalines como "La Dessalinienne" . La nueva nación era también la primera república negra  independiente. Pero esto no era más que el comienzo de una historia torturada,pues los países vecinos veían en la independencia de Haití un  peligroso ejemplo para sus imperios coloniales y  reunieron sus fuerzas para ahogar a la economía haitiana . Sumida en las deudas, a comienzos del siglo XX fue invadida por el ejército americano con la excusa de proteger las reservas de oro del Banco Nacional de Haití aunque lo que realmente hicieron fue llevárselas a Estados Unidos.

Retrato de Jean Jacques Dessalines, que fue ayudante del otro gran héroe de la independencia de Haití,François Dominique Toussaint-Louverture (1743-1803). Louverture se había proclamado en 1793 el líder de los esclavos negros , exigiendo su libertad y la abolición de la esclavitud. En aquella proclama se podía leer este mensaje inspirado por los principios de libertad e igualdad de la Revolución Francesa "Hermanos y amigos. Soy Toussaint Louverture; quizás el conocimiento de mi nombre haya llegado hasta vosotros. He iniciado la venganza de mi raza. Quiero que la libertad y la igualdad reinen en Santo Domingo. Trabajo para que existan. Unidos, hermanos, y luchad conmigo por la misma causa. Arrancad de raíz conmigo el árbol de la esclavitud." Supo deshacerse de la influencia francesa y rechazó un intento de invasión inglés al tiempo que trató de unificar la isla conquistando la parte española. Sin embargo, sería el emperador francés  Napoléon Bonaparte(1769-1821) el que acabaría con los sueños de independencia de Louverture , envió un ejército de 25000 hombres y derrotó a Dessalines y Louverture y capturó a este último enviándolo a Francia. Antes de dejar Haití Louverture diría "Al derrocarme, sólo se ha abatido el tronco del árbol de la libertad de los negros. Pero éste volverá a brotar de sus raíces, porque son muchas y muy profundas" Y así fue, Dessalines tomó el relevo, derrotó y expulsó a los franceses  y el 1 de enero de 1804 proclamó la independencia de Haití y él mismo se nombró emperador del nuevo país con el nombre de Jacques I, aunque fue asesinado apenas dos años después. En todo caso, había nacido una nueva nación , la primera nación negra independiente en América, Haití (Imagen procedentte de http://www.shenoc.com )

Los norteamericanos se marcharon en 1935 pero apenas dos años después , en 1937, el presidente de la República Dominicana, el dictador  Rafael Leónidas Trujillo (1891-1961) lanzó una campaña militar contra la frontera haitiana en 1937  que causó la muerte de al menos 15.000 haitianos, un genocidio que fue conocido como la Matanza del Perejil  porque a todos los haitianos que detenían los hombres de Trujillo les obligaban a decir Perejil y si el desdichado no lo pronunciaba con corrección, lo que era difícil ya que los haitianos hablaban francés, eran ejecutados. A menudo las páginas más sangrientas de la historia se escriben con hechos absurdos como este que harían reír si no causaran la muerte y la tortura de miles de seres humanos. Desde 1941 a 1957 la democracia se establece en Haití hasta  que logra el poder gracias al apoyo de Estados Unidos, François Duvalier (1907-1971), conocido como Papa Doc . Después de firmar la paz con Trujillo y de fortalecer su posición en 1964 se proclamó presidente vitalicio ,gobernando la nación con mano de hierro y con instrumentos de terror como los tristemente célebres Tonton Macoute , nombre popular con el que se conocía a la Milice Volontaires de la Sécurité Nationale (MVSN), que durante los siguientes treinta años causaría la muerte de al menos 150.000 haitianos.

Recuerdo haber incluido esta fotografía en el artículo dedicado a la Historia de Haití porque reflejaba el miedo que causaba la presencia de los Tonton Macoute entre la población, un temor que vemos en la mirada de la mujer que se halla frente a dos miembros de este cuerpo policial que creó en 1959 François Duvalier después de haber sufrido un atentado el año anterior. Se inspiró en los cuerpos paramilitares de la Italia fascistas, las camisas negras. Su nombre ya lo decía todo sobre las intenciones con las que fueron creados, ya que Tonton Macoutes es la forma con la que en la lengua criolla  se conoce al Hombre del Saco de los cuentos europeos que a tantos niños ha asustado a lo largo de los siglos. Formada por miles de hombres, este cuerpo fue dirigido por Zacharie Delva, nada menos que un bokor, es decir, un sacerdote vudú que utiliza el poder de la religión para causar el mal, un satánico o un hechizero de magia negra si hiciéramos una analogía con nuestra religión católica. Solían llevar, como en la imagen, gafas oscuras e iban armados de fusiles y machetes. Se estima que causaron la muerte de más de 150.000 personas, y fueron responsables de miles de acciones de tortura, extorsión, violaciones y todo tipo de actos violentos. La población , creyendo que estaban protegidos por la magia vudú, del que Duvalier era considerado uno de sus loas o espíritus más poderosos, apenas ofrecía resistencia al régimen de terror impuesto por los Tonton Maocutes que contribuyeron en buena parte al mantenimiento de los dos Duvalier durante casi tres décadas  (Imagen procedente de http://www.latinamericanstudies.org )

Tras la muerte de François Duvalier en 1971 le sucedió su hijo Jean Claude Duvalier (1951), al que llamaban Baby Doc, y que siguió gobernando esta nación durante otros quince años hasta que Estados Unidos, que había apoyado a los dos Duvalier durante décadas, retiró su protección y Baby Doc tuvo que abandonar el poder en 1986. Lo único bueno del régimen de los Duvalier fue una relativa estabilidad económica y la seguridad en las calles, ya que el país se hallaba sometido por el terror a los Tonton Macoute, aunque la pobreza, el hambre y las enfermedades se habían hecho  ya endémicas en esta pequeña nación. Democracias y golpes de estado se alternaron en los años siguientes. Haití volvió a la actualidad informativa, como ya hemos visto, por el terremoto del 12 de enero de 2010 del que aún hoy sigue sin recuperarse, hundiendo más en la pobreza a la nación haitiana. El 14 de mayo de 2011 era elegido democráticamente como nuevo presidente Michel Joseph Martelly(1961), un celebre músico haitiano que sucedía por primera vez en la historia del país a otro presidente que también había sido elegido en elecciones libres, René García Préval(1943), que a su vez fue el primer presidente haitiano en terminar una legislatura completa y traspasar los poderes pacíficamente.


Fotografía de los dos hombres que dominaron la historia de Haití  desde 1957 hasta 1971 , primero bajo el gobierno de François Duvalier, a la izquierda en la fotografía, y después de su hijo Jean Claude Duvalier desde la muerte de su padre hasta 1986, cuando tuvo que abandonar el país. Cuando François Duvalier se hallaba aún en la oposición ya tomó parte a favor del Vudú, proclamando que tenía que ser la religión oficial del país, lo que le ganó el apoyo de los sacerdotes vudú, los houngan,  que en aquel tiempo, primera mitad de la década de los cincuenta, eran perseguidos y obligados a jurar lealtad a la Iglesia Católica.Los haitianos creían que François Duvalier era la encarnación de Baron Samedi, el dios de la muerte haitiano, señor de los cementerios y también dios del sexo, en particular en sus formas más violentas. Aunque también jugó un papel importante en el mantenimiento del régimen tiránico y de terror encarnado por los Duvalier la actitud de Estados Unidos, que los apoyó para evitar que otra isla caribeña cayera en manos comunistas como había sucedido con Cuba. Cuando François Duvalier muere en 1971 le sucede su hijo de apenas 19 años, el gobernante más joven del mundo y dejaba a su hijo en herencia el país más pobre del mundo y el que tenía una tasa de analfabetismo más grande , circunstancias que, por desgracia, poco han cambiado desde entonces hasta el día de hoy . Cuando su hijo huyó de Haití, el cuerpo de François Duvalier fue desenterrado por los haitianos y golpeado (imagen procedente de http://alancba.blogspot.com )

¿Los datos de Haití? Se pueden resumir en unas pocas palabras que nos dibujan una realidad desoladora . Con sus 27.000 kilómetros cuadrados de superficie y sus poco más de 10 millones de habitantes, es el país más pobre de todo el continente americano, con un 80% de la población viviendo bajo el umbral de la pobreza , con un 48% de la población analfabeta, un 90% de los niños sufriendo algún tipo de enfermedad intestinal, un 5% de adultos enfermos de Sida, una esperanza de vida de 61 años y una tasa de deforestación que ha hecho que sólo un 2% de su superficie sea arbolada. Pero aunque sin duda ese es el tema más grave en la realidad haitiana, hoy el protagonista de este artículo es el vudú . En uno de los documentales que os incluiré en la segunda parte de este relato nos explican que en la nación haitiana, el 90% de la población es católica, pero el 100% siguen la religión vudú . Pero primero tenemos que despojarnos de los prejuicios que nos han transmitido las películas, novelas y revistas que han convertido al vudú en una forma de magia negra. La realidad es más compleja que eso.  Esta religión es el resultado del sincretismo, es decir, la unión entre dos creencias diferentes de forma espontánea o forzada, y que en este caso se produce  entre las religiones animistas  africanas y el cristianismo.




Mapa actual de Haití, que sigue siendo la nación más pobre de América. Su lema es "La unión hace la fuerza" pero son las fuerzas de la naturaleza las que asolan Haití agravando sus problemas endémicos que la acompañan casi desde el momento de su fundación, víctima del intervencionismo francés y luego norteamericano que lejos de contribuir a una mejora de la nación la ha convertido casi en un estado de esos que en los periódicos denominan fallidos. Desde 1986 , fecha de la caída de Duvalier, Haití ha vivido dos golpes de estado en 1991 y en 2004, el gran terremoto de 2010 y justo cuando escribo estas líneas, apenas hace una semana el paso de otro huracán, el Sandy. El 98% de la superficie forestal del país ha sido destruida por la agricultura , ocasionando la progresiva erosión del terreno.  El 80% de la población vive bajo el umbral de la pobreza y el vudú es tal vez el consuelo y la respuesta a la falta de horizontes que le ofrecen sus gobernantes, una forma de conservar su identidad  (Imagen procedente de http://www.atlasescolar.com.ar)

Antes de seguir quiero aclararos en que consiste el animismo. Es un término que proviene del latín anima , que significa alma, y hace referencia a aquellas creencias en la que los objetos de uso cotidiano, cualquiera de los objetos que el lector pueda tener ahora al alcance su mano y de su vista, como todos los elementos que forman parte del mundo natural, desde un río o una fuente hasta un árbol o una montaña, tienen su propia alma y son considerados dioses a los que se adora y teme. Hay diferentes formas de animismo según las culturas, pero casi todos ellos , incluido el animismo africano que sería introducido en Haití como en otros países de América por los esclavos africanos llevados allí para trabajar, coinciden en reconocer una fuerza vital que une a todos los seres vivos y que también conecta al mundo de los vivos con el mundo de los muertos. Eso les lleva a creer en la vida después de la muerte , en la posibilidad de comunicarse con los  ancestros ya fallecidos donde los sacerdotes o chamanes harían el papel de intermediarios  entre los dos mundos, en el hecho de que el alma abandone el cuerpo en determinadas situaciones como cuando se halla en trance o durante el sueño , en la existencia de múltiples dioses y espíritus a los que se deben realizar ofrendas en ceremonias dirigidas por los sacerdotes.

Este mapa es de las diferentes lenguas habladas en esta región de África Occidental, pero os lo incluyo porque se indica la zona ocupada por los yoruba y los fon, las etnias de las que proceden la mayor parte de los esclavos negros que viajaron hasta Haití , llevando consigo sus creencias religiosas que al mezclarse con el cristianismo dieron forma al actual vudú. Los yoruba son en la actualidad el 30% de la población de Nigeria, podéis verlos en el mapa a la izquierda a ambos lados de la frontera entre Nigeria y Benín,  y su número podría alcanzar los cuarenta millones . Además de Haití y la República Dominicana también fueron llevados a Brasil, Colombia , Venezuela, México entre otras naciones , incluidos algunos de los estados de los actuales Estados Unidos, como Carolina del Norte. Reconocen un dios Supremo, Olóòrun o Olodumare, que a su vez tiene muchas emanaciones, los Orishas, que serían como los loas del vudú, los espíritus que forman la base de la religión vudú. Los Fon viven  en Benín y en el suroeste de Nigeria y  son la otra etnia dominante en Haití, con una religión muy parecida a la yoruba , donde dan el nombre de Nana Buluku a su dios supremo y utilizan los tambores y los bailes rituales para entrar en trance y permitir que sus espíritus salgan del cuerpo para ponerse en contacto con el mundo espiritual, dando el nombre de Vodu a esos espíritus, uno de los posibles orígenes de la palabra Vudú para designar a la religión de Haití   (Imagen procedente de http://commons.wikimedia.org )

En América, como os decía antes, el animismo africano se introdujo en distintos países por los esclavos africanos  que llevaron allí españoles, portugueses, ingleses o franceses, pues todos ellos participaron bien como compradores , como traficantes o como ambas cosas en la trata de esclavos. Además del  vudú haitiano encontramos  la santería en Cuba y la República Dominicana o el Candomblé en Brasil, entre otras manifestaciones religiosas . La mayor parte de los habitantes actuales de Haití pertenecen a las etnias africanas fon y yoruba procedentes de Nigeria y de la actual República de Benín, sucesora del antiguo Reino de Dahomey, que durante el siglo XVIII basó gran parte de su economía en los beneficios que obtenía con la venta de esclavos a los comerciantes europeos que los vendían a su vez a las colonias americana . Cuando llegaron a Haití mantuvieron sus creencias ocultas ya que estaban prohibidas por la Iglesia Católica dominante entre los colonos franceses . Sin embargo, aquellas creencias animistas no desaparecieron sino que fueron tomando elementos del cristianismo y mezclándose con él , un proceso de sincretismo que daría lugar a lo que hoy llamamos Vudú, una palabra que no tiene un origen etimológico claro, ya que en las diferentes fuentes que he consultado y en los documentales sobre el tema no coinciden en ese origen. En unos casos se afirma que procede de la palabra francesa Vadoux, que significa "hechicero negro" o bien de un termino africano, precisamente "vudú", en el sentido de omnipresente.

Altar vudú dedicado al dios de la muerte, los cementerios y el sexo, Barón Samedi, del que ya os hablaré con más detalle mañana . Como podéis observar junto a los elementos propios del vudú se integra un elemento cristiano como la cruz, consecuencia del proceso de sincretismo que se desarrolló a lo largo de siglos en los que el vudú tuvo que permanecer escondido y perseguido por la Iglesia Católica. No sería hasta el año 2003 cuando se ha convertido en religión oficial de Haití   (Imagen procedente de http://www.taringa.net)

En todo caso , lo cierto es que las creencias animistas de aquellos esclavos negros se mantuvieron vivas , tal vez como un consuelo ante la triste realidad que tenían que vivir o como una forma de resistencia  para  conservar algo de su cultura , que les hiciera sentir que quedaba vivo una parte del aquel mundo de donde venían y donde habían sido libres. El vudú abre a sus creyentes una ventana a un mundo de espíritus que se hayan ocultos pero que para ellos son reales y están muy presentes en su vida cotidiana, espíritus que durante  las ceremonias religiosas  entran en su cuerpo y mientras dura esa posesión les convierten en seres iguales a los dioses. El encargado de ponerse en contacto con los espíritus , llamados Loas, y de establecer  la comunicación entre ese mundo y el mundo de los vivos  es el sacerdote, llamado houngan en caso de que sea un hombre y mambo si se trata de una mujer. Los Loas  puede ser entidades benefactoras, malignas o neutras y el houngan o la mambo se comunica con ellos a través de los bailes y ceremonias rituales . A su vez, los loas sirven de intermediarios con un Ser Supremo al que llaman Bondye , de forma que podríamos hacer una analogía entre Bondye y Dios y los loas con los ángeles y los demonios, según fueran benignos o malignos. Aquellos que no han sido iniciados en el vudú reciben el nombre de bossale.

Fotografía de Max Gesner Beauvoir (1939) , que es bioquímico pero también houngan, sacerdote vudú, creador de la Konfederasyon Nasyonal Vodou Ayisyen o Confederación Nacional de Vudú Haitiano de la que es el Jefe Supremo desde el año 2008. Le conoceréis con mayor profundidad en el relato de mañana,pues está incluida una entrevista con él en uno de los documentales que adjuntaré. Antes de esto fue conocido por ser entrevistado por el investigador canadiense  Edmund Wade Davis(1953) para su obra publicada en 1985 "La serpiente y el arco iris", un estudio sobre el proceso or el que los houngan o sacerdotes logran convertir a una persona en zombi,, un trabajo que levantó una gran polémica entre los científicos. Daría a conocer el caso más famoso de zombificación descrito hasta ahora, el de Clairvius Narcisse, que declaró haber sido convertido en zombi después de ser sometido a una combinación de drogas que le indujeron un estado similar a la catalepsia, un trastorno del sistema nervioso que paraliza todo el cuerpo y crea un estado muy similar al de la muerte . Sobre ello hablaré con más detalle mañana en la segunda parte de este relato  (Imagen procedente de http://www.cercle-de-samsara.com )

Los houngan gozan de un gran prestigio dentro de la sociedad haitiana , no sólo como líder espiritual, sino también  como maestro, líder político, médico y juez . Todos les respetan y les temen , ya que es capaz de comunicarse con los espíritus y de controlar sus poderes sobrenaturales . Cada houngan actúa sobre un determinado territorio que recibe el nombre de hounfon y ,como habéis visto, todas las funciones que realiza son benéficas para la sociedad, los houngan y las mambo no actúan contra las personas, no realizan ritos como los que vemos en las películas, porque en ese caso ya no serían houngas, sino que se denominarían Bokor o Bokós, que es el nombre que reciben aquellos sacerdotes que utilizan el poder del vudú para el mal. Ya os hablé casi al comienzo de este artículo del más famoso de todos ellos, Dutty Boukman, el hougan que junto a la mambo Cécile Fatiman, realizó una ceremonia vudú el 14 de agosto de 1791 en el Bois  Caiman o Bosque Caimán , en la que  reunió a una gran cantidad de esclavos que se juramentaron aquella noche para luchar contra los colonos  franceses y conquistar su libertad y la independencia de Haití, bebiendo  todos los presentes la sangre de un jabalí para lograr la invulnerabilidad. Apenas ocho días después  , el 22 de agosto de 1791 se producía la llamada "Noche de fuego" en la que los esclavos negros prendieron fuego a muchas plantaciones de los blancos , dando comienzo la guerra de independencia haitiana. Hoy, sin embargo, algunos historiadores ponen en entredicho la veracidad de este relato y consideran que es más un mito que una realidad histórica.

Esta obra representa la ceremonia vudú que celebró el houngan Dutty Boukman el 14 de agosto de 1791 en el Bosque Caimán , a la que asistieron miles de esclavos negros que se juramentaron para luchar contra el dominio francés. Sin embargo esta historia es puesta en duda por muchos historiadores que la consideran más un mito nacional que una historia real. De Boukman, en caso de haber existido, se cree que procedía de Jamaica y su dueño en la isla jamaicana lo habría vendido al propietario de una plantación en Haití donde trabajó como cochero y capataz de esclavos. Por sus conocimientos que iban acompañados además por un físico imponente, se convertiría en un líder de la población esclava y en uno de los impulsores de la rebelión que significaría el comienzo de la lucha por la independencia de Haití. Si nos atenemos a esta historia Boukman habría sido capturado por las tropas francesas y ejecutado el 15 de octubre de 1791 , y a continuación quemaron su cuerpo y exhibieron su cabeza en la ciudad de Cap Haitien, para demostrar que no era invulnerable como muchos de sus seguidores creían. ¿Verdad o leyenda? Como en muchos otros aspectos relacionados con el vudú es difícil separar una de otra   (Imagen procedente de http://commons.wikimedia.org )

Sea como fuere, para los haitianos esta historia sigue vigente y muestra la fuerza y el liderazgo de los houngan capaz de unir a un pueblo contra un enemigo común. Después  de lograr la independencia en 1804, el vudú prosperó en Haití durante el siguiente medio siglo  después de que el Vaticano rompiera relaciones con la nueva nación como consecuencia del asesinato de sacerdotes durante los años de guerra, pero en 1860 las relaciones se restablecían y el vudú  regresó a la clandestinidad , aunque durante el gobierno de los Duvalier , padre e hijo, el vudú fue utilizado como uno de los instrumentos para controlar a la población ya que lograron que muchos houngans apoyaran a los dos dictadores, lo que significaba el sometimiento de la población. La caída de Baby Doc en 1986 supuso también que muchos de aquellos houngans fueran atacados por la población, pero eso no supuso la pérdida de prestigio del vudú que en el año 2003 obtenía el reconocimiento de ser considerada religión oficial. Hasta aquí hemos conocido los orígenes del vudú, a los sacerdotes que dirigen su culto, las ceremonias en las que contactan con los loas y las funciones benéficas que desempeñan en la sociedad haitiana. Pero no es más que la preparación para conocer a los Loas , como el dios de los muertos, el Barón Samedi, a los bokos, los sacerdotes que ejercen el mal con el poder del vudú y a esa práctica terrible de la que veremos qué parte es realidad y qué parte ficción y a la que se denomina zombificación, convertir a personas en zombis, en muertos vivientes que nada tienen que ver con los zombis de series como Walking Dead, quizás más terribles que los de ficción porque pueden tener una existencia real y conoceremos alguno de ellos . Eso lo veremos mañana en la segunda parte de este relato sobre una religión rodeada por la leyenda y el misterio en una de las naciones más pobres del mundo