MISTERIOS DE LA HISTORIA: LOS ZOMBIS, LA CARA OCULTA DEL VUDÚ (SEGUNDA PARTE)

En la primera parte de este relato recorrimos brevemente la historia difícil y en muchas ocasiones trágica de Haití, la primera república negra independiente de América , una historia jalonada por golpes de estado, intervencionismo de potencias extranjeras y dictaduras sangrientas como las de François Duvalier(1907-1971) y su hijo Jean Claude Duvalier(1951), que se apoyaron en esa religión que durante siglos se había mantenido en la clandestinidad para escapar de la persecución de la Iglesia Católica , el vudú. Conocimos  sus orígenes en África Occidental, en los territorios que hoy ocupan Nigeria y la República de Benin, habitados por las etnias yoruba y fon, que fueron llevados como esclavos a América y una vez allí mantuvieron sus creencias animistas incorporando elementos de la fe y la iconografía cristiana, lo que vimos que se denominaba sincretismo, creando unas manifestaciones religiosas originales como la santería cubana, el candombe en Brasil o Uruguay y , por supuesto, el vudú en Haití. Recordemos que en el vudú los sacerdotes pueden ser hombres, llamados houngan, o mujeres, denominadas mambos, que realizan una función de intermediación entre los hombres y el mundo de los espíritus, llamados Loas, que a su vez están sometidos a un Ser Supremo al que dan el nombre de Bondye. A través de sus ritos, del ritmo de los tambores, del baile y de la ingesta de determinadas sustancias, el sacerdote entra en trance y en ese momento puede ser poseído por los Loa, igual que también lo pueden ser cualquiera de las personas que intervengan en la ceremonia.

 

Conocimos como estos sacerdotes jugaban un papel crucial en la sociedad haitiana, sobre todo entre las clases menos favorecidas que en Haití es casi toda la población menos una pequeña elite que permanece más apegada al catolicismo para diferenciarse del pueblo. Los sacerdotes ejercen de líderes religiosos, de jueces,médicos e incluso de políticos y la gente les respeta y teme al mismo tiempo por su capacidad de ponerse en comunicación con el mundo espiritual. Estos sacerdotes, houngan y mambo, no causan daño y sus actividades son benéficas valiéndose de su relación con los loas para la confección de filtros de amor ,curar enfermedades y dar consuelo y esperanza a la población, pero también supimos que había otro lado oscuro del vudú representado por aquellos sacerdotes que empleaban su relación con los Loas para causar el mal, convirtiéndose en bokor o bokos , que son los que nos han transmitido esa imagen del vudú relacionada con los zombis y los ritos de magia negra. Pero ¿qué hay de verdad en ello? Como os prometí ayer vamos a introducirnos en ese mundo oscuro y poco conocido de los bokores , los brujos del vudú que causan el mal. Pero antes conozcamos un poco mejor que son los loas , los espíritus con los que se comunican los sacerdotes vudús, espíritus que pueden ser benignos, malignos o neutros , en cierto sentido parecidos a los ángeles y demonios del cristianismo.

Es difícil encontrar en Internet imágenes realistas de Barón Samedi, pero creo que esta que os adjunto al menos muestra su curiosa apariencia física, con el sombrero de copa, el traje oscuro, la cara pálida del color de la calavera y un cigarro en la boca. Recordemos que en las ceremonias vudú el humo del tabaco sirve de puente para comunicar el mundo de los vivos con el de los muertos . Tiene diferentes encarnaciones además del Barón Samedi, como el Barón Cimetière o el Barón La Croix, literalmente el Barón Cementerio y el Barón la Cruz, y creen los fieles del vudú que se le puede encontrar en las encrucijadas de los caminos acompañado por espíritus que le siguen y van vestidos igual que él. Su labor es guiar al espíritu de los difuntos al reino de los muertos , aunque también puede negarles la entrada y devolverles a la vida aunque en forma de zombis, sin parte de su alma. François Duvalier, que gobernó  en Haití desde 1957 hasta su muerte en 1971 bajo el régimen de terror de los Tonton Macoutes de los que ya os hablaba ayer, se vestía a menudo como si fuera el Barón Samedi para que la población le identificara con esta temida Loa que podía impedirles la entrada en el reino de los muertos y dejarles en este mundo convertidos en zombis  (imagen procedente de http://www.taringa.net )

 

Entre la multitud de loas que integran este panteón del vudú voy a presentaros algunos de los más importantes. Uno de ellos ya lo nombré ayer, el Barón Samedi, un espíritu que gobierna sobre la muerte, el sexo en su faceta más violenta y también sobre la resurrección ya que como si se tratara del Osiris egipcio determina quién puede o no entrar en el reino de los muertos pudiendo ordenar incluso que regresen a la vida pero en forma de zombis, sin su alma. Su apariencia es de lo más llamativa, pues su cabeza está cubierta con un sombrero de copa y su cuerpo vestido cono un traje de chaqueta y guantes en las manos. Su rostro es del blanco de la calavera y en sus ojos se dibujan dos grandes cuencas vacías y una nariz cuyos orificios están obstruidos por dos tapones de algodón. Es un espíritu vicioso que ama el ron, fumar y el sexo con todo tipo de mujeres, aunque prefiere las prostitutas porque son más expertas. El Barón Samedi era el espíritu con el que se identificaba el dictador François Duvalier , que se aprovechó de la creencia que el pueblo haitiano tenía en esta circunstancia para dominarles sin apenas resistencia ¿cómo iban a levantarse contra el señor de la muerte y el que tiene en su mano el poder de convertirte en un zombi o  permitir tu entrada en el reino de los muertos? A pesar de su promiscuidad sexual  el Barón Samedi está casado con una Loa, Maman Brigitte .

Dibujo de Maman Brigitte, la traicionada esposa de Barón Samedi, que tiene la particularidad de ser una de las pocas loas que es representada con la piel blanca, los ojos claros y el pelo rubio, como si fuera una europea. Su representación podría ser el resultado del sincretismo con la santa católica irlandesa Santa Brígida, aunque se limitaría a su apariencia física y o a su comportamiento, ya que Maman Brigitte gusta de decir obscenidades, de beber ron y según algunas versiones también de de masturbarse con pimientos picantes en una curiosa forma de vengarse de las infidelidades de su marido. Es protectora de las tumbas que están marcadas con una cruz, de ahí la importancia para los haitianos de ser sepultados correctamente y sirve de guia tanto para las almas de los que nacen como de las que acaban de morir. Muchos aspectos de la religión vudú nos recuerda a la mitología griega por sus dioses arrastrados por pasiones y con defectos muy humanos a pesar de su carácter divino  (Imagen procedente de http://glauxnest.blogspot.com )

 

Maman Brigitte también tiene una curiosa indumentaria, pues va vestida de novia pero descalza, con su rostro tan blanco como el del Barón Samedi, simulando una calavera, con un cuerpo adolescente y de apariencia extremadamente joven . Se la puede encontrar caminando etérea, fantasmal, en los cementerios, entre los sepulcros, mientras canta y baila bañada por la luz de la Luna. Se la considera la madre de los Guedé, una familia de Loas formada por los espíritus de los muertos, a los que Maman Brigitte se encarga de guiar en el más allá al igual que guía en su entrada al mundo a los recién nacidos . El gallo negro es el símbolo que identifica a Maman Brigitte y en las ceremonias se sacrifica a este ave para lograr los favores de la Loa, principalmente como protectora de las embarazadas y sus bebés , pero también para solicitar ayuda en asuntos amorosos , económicos y laborales. Al igual que su esposo, que le es continuamente infiel, a Maman Brigitte le gusta el ron y también los pimientos picantes que, según algunas versiones sobre esta  Loa, utilizaría para masturbarse frotándolo con su sexo y demostrando así que no necesita al infiel Barón Samedi, es decir, no necesita al hombre para obtener placer sexual.  Es curioso, porque la relación entre Barón Samedi y Maman Brigitte recuerda mucho a otra creencia muy alejada del vudú como es la mitología griega, donde el padre de los dioses, Zeus, es un dios promiscuo e infiel que engaña continuamente a su esposa, la diosa Hera. Tanto en la mitología griega como en el vudú los espíritus están sujetos a las mismas pasiones que los hombres.

Aunque esta fotografía podría parecer que está fuera de lugar ya que son dos personas disfrazadas de Maman Brigida y Barón Samedi, creo que sirve para que os hagáis una idea de como se imaginan los haitianos a estas dos Loas que tanta importancia tienen en la realidad mágica en la que viven inmersos. Sobre ellos se hallaría el ser supremo al que suele darse el nombre de Bondye, que no es más que una deformación del francés Bon Dieu  que significa Buen Dios. Este ser supremo se halla ajeno a los problemas humanos y la única forma de poder entrar en contacto con él es a través de los loas como Barón Samedi y Maman Brigida, con la que a su vez los practicantes del vudú consiguen comunicarse mediante sus ritos en los que bien por la la ingesta de determinadas drogas o por medio de la música y los cantos , entran en un trance que permite a los loas ocupar sus cuerpos para que el loa hable a través de ellos  (imagen procedente de http://www.flickriver.com )

 

Otro de los Loa importantes es Papa Legba, que desempeña el papel de intermediario entre los hombres y los espíritus que habitan el Guinee, el mundo de los muertos en la religión Vudú, habitados por los Guede, que como acabamos de ver al hablar de Maman Brigida son los espíritus de los muertos. Al invocarle , el sacerdote vudú le pide permiso para hablar con estos espíritus y para ello emplea una fórmula como esta con la esperanza de que de su autorización para ingresar en el mundo de los espíritus  "Oh, buen Legba, escúchame: ábreme la barrera. Papá Legba, ábreme la barrera. Ábreme la barrera para que pueda entrar. Vudú Legba, ábreme la barrera. Daré gracias a los loas cuando vuelva. Ababó". Y otro loa es Damballah Wedo, que representa el principio masculino de la naturaleza y está simbolizado por una serpiente. Su esposa, Ayda Wedo, está representada por el arco iris, origen ambos del  título de una de las obras de referencia sobre el mundo vudú, "La serpiente y el arco iris" del antropólogo y etnobotánico canadiense Edmund Wade Davis(1953), de la que ahora os voy a hablar. Ya conocemos a los Loas así que acompañemos a Wade Davis que en la actualidad es uno de los exploradores que trabaja para National Geograhic, en el viaje que en abril de 1982 realizó a Haití para estudiar el caso de dos personas que eran considerados zombis y que habían vuelto a sus hogares años después de su entierro.

REPORTAJE DEL PROGRAMA CUARTO MILENIO SOBRE EL MUNDO DEL VUDÚ

Este reportaje incluye escenas de ceremonias vudú y el relato de dos investigadores  que estuvieron en Haití, y uno de ellos participó personalmente en una de esas ceremonias. Además también trata sobre el origen y posibles explicaciones de la zombificación y la historia de Clairvius Narcisse

 

Davis, como luego otros investigadores, asistiría personalmente a las ceremonias vudús . Comprobaría como los houngan o las mambos comienzan a bailar al ritmo de la música y los cánticos repetitivos, acompañados por el humo de los cigarros que para los fieles del vudú es un puente que une el mundo de los vivos con el de los espíritus. Los testigos como Wade Davis observan como los participantes en la ceremonia bailan con movimientos compulsivos y violentos, muy parecidos a los que causan los ataques epilépticos, sus ojos se ponen en blanco y según afirman los que han visto estas ceremonias hablan supuestamente en lenguas desconocidas por ellos .Es en ese momento cuando dicen estar poseídos por los loas o lo que ellos denominan ser montados o cabalgados por los espíritus, lo que nos recuerda a las posesiones diabólicas del cristianismo. Como afirman en uno de los documentales que os adjunto en este artículo no es necesario que tomen droga, aunque son habituales en ellos,  para entrar en ese estado de trance, es suficiente con la música y los cánticos repetitivos. Durante el transcurso de este rito llegan a autolesionarse perforando partes de su cuerpo e incluso tragando cristales . Y es en este estado cuando el houngan o cualquiera de las personas que participe en estos ritos colectivos , entra , según ellos afirman, en contacto con los espíritus .



Fotografía de Clairvius Narcisse , el hombre que fue enterrado en 1962 y que , según sus propias palabras, fue desenterrado por un bokor , trabajó dos años en una plantación de azúcar y después , tras la muerte del bokor que le tenía cautivo , permanecería otros dieciséis años fuera de su hogar . Según el líder del vudú haitiano, Max Beauvoir, "existen los zombis, tienen que existir. Es un castigo capital. En otras sociedades se aplica la pena de muerte. Nosotros respetamos la vida de las personas y le sacamos solamente la parte espiritual que tiene que ver con la libertad de la voluntad. Los zombis son personas malas , personas antisociales que harán cosas que uno no puede aceptar. Tienen un juicio contra esta persona" . Clairvius Narcisse fue capaz de retomar su vida, casarse de nuevo e incluso viajar a Estados Unidos. No he encontrado la fecha de su muerte, en este caso ya definitiva. pero su caso se convertiría en el más citado tanto por los investigadores, los creyentes y los detractores del vudú  (Imagen procedente de http://marcianos.com.mx )

 

El escéptico podría sonreír ante este relato y desecharlo como una práctica supersticiosa, pero creo que sería un error y nos impediría conocer la sociedad haitiana,  hay que respetar todas las creencias , porque para quién tiene fe en ellas son tan ciertas y reales como el ordenador en el que ahora estoy escribiendo e influyen en su vida y en la forma en que contempla el mundo , no solo ella sino toda la sociedad que está impregnada de esta visión mágica de la realidad. Ahora dejemos la ceremonia vudú para conocer a uno de los supuestos zombis que estudió en su viaje a Haití Wade Davis en 1982 y que haría famoso en su libro "La serpiente y el arco iris" convirtiéndose en el caso de referencia a la hora de hablar de la zombificación, el de Clairvius Narcisse. Clairvius contaba como había muerto y después fue enterrado el 2 de mayo de 1962 . Antes de su muerte había mantenido una disputa con su hermano por un contencioso acerca de la posesión de unas tierras y creía que había sido este quién recurriera a los servicios de un bokor que habrá utilizado el polvo zombi para causarle la muerte.El líder del vudú en Haití, Max Beauvoir (1939) afirma que esto fue un castigo por el comportamiento de Clairvius con su familia.. Sea como fuere, después, este mismo bokor le desenterró y le devolvió a la vida pero privado de su voluntad, convirtiéndole en su esclavo y trabajando junto a otras personas en su misma situación en una plantación de azúcar hasta que el bokor murió en 1964 . No recuerda muy bien que sucedió después hasta que le encontraron caminando perdido por una carretera, casi desnudo en 1980, dieciocho años después de su supuesta muerte.

DOCUMENTAL "VUDÚ , LA RELIGIÓN DE LOS MISERABLES"

En este documental de Televisión Española y realizado por el periodista y reportero español Vicente Romero(1947) el periodista viaja  casi veinticinco años después de una primera estancia a Haití para visitar a varios casos de zombis a los que ya había dedicado un reportaje entonces. Entrevista al líder del vudú haitiano , Max Beauvoir  y recorre el país que ya había sufrido los efectos devastadores del terremoto de 2010, cuando el vudú parece más presente que nunca entre la población pobre, no sólo en el campo sino también en la ciudad .El vudú sigue vivo entre una población sumida en la miseria y que halla en esta creencia la respuesta a sus angustias,mientras que  la elite de la sociedad haitiana desprecia al vudú como una superstición y se mantienen fieles al cristianismo, signo de distinción en esta empobrecida nación donde un 4% de la población concentra el 66% de toda la riqueza de Haití. Mientras los ricos se entierran rodeados de música y un desfile por las calles los más pobres tienen que contentarse con una anónima fosa ya que sus familias no disponen de dinero para pagar una tumba en el cementerio. También presentan el único caso actual de persona zombificada, una mujer de 39 años que apenas habla y vive en condiciones infrahumanas en una habitación con una familia que no tiene medios para cuidar de ella

 

Este es el caso que investigó Wade Davis y llegó a la conclusión de que el causante de aquel estado de muerte aparente al que inducían los bokores a sus víctimas  era una sustancia venenosa conocida como Tetradotoxina , una neurotoxina obtenida del hígado y los órganos sexuales del Pez Globo, que también recibe el nombre de puercoespín de mar , cuyo nombre procede de la táctica que emplea para defenderse cuando es atacado, hinchando su cuerpo como un globo. Este pez se encuentra en aguas tropicales de Japón y el Caribe, y su carne es una de los más apreciadas en un lugar tan alejado de Haití como Japón, donde se emplean en la elaboración de una de las variedades de su platos nacional, el sushi. Un plato de sushi hecho con pez globo puede llegar a costar hasta 300 euros y además de ser peligroso para la cartera también es peligroso para el que lo come, ya que al año se producen hasta un centenar de envenenamientos por consumo de pez globo que no ha sido correctamente manipulado para eliminar el veneno. Pero ¿qué es y que efectos tiene la tetradotoxina o TTX? Este neurotoxico fue descubierto en 1964 y el pez globo no lo produce en su interior, sino que lo asimila a través de las algas de las que se alimenta y que si lo producen. El veneno se concentra en el hígado, la piel y los órganos sexuales del pez, por eso es crucial realizar una correcta limpieza para evitar el envenemaniento.



Fotografía del pez globo que se encuentra tanto en las aguas caribeñas de bañan la costa haitiana como en el lejano Japón donde alcanza precios astronómicos cuando es servido formando parte de uno de sus platos más tradicionales, el sushi, ya que su carne produce una extraña y agradable sensación en quién lo prueba gracias a los restos de tetradotoxina que conserva aunque haya sido cuidadosamente limpiado para eliminar su veneno. A pesar de todas las precauciones cada año se estima que un centenar de personas en Japón mueren por consumir este pez sin haber sido debidamente tratado. La tetradotoxina que se encuentra en particular en su hígado pero también en los órganos sexuales e incluso la piel serían ,según la hipótesis de Davis rechazada por otros investigadores, el ingrediente principal del polvo zombi . Escribe el investigador y escritos español Javier Sierra(1971) que " ese veneno era ya conocido en el Antiguo Egipto. Representaciones del pez globo aparecen en tumbas de la V Dinastía y se pescaban en el Mar Rojo. Por su culpa el Deuteronomio prohibió a los judíos comer peces sin escamas y hasta los chinos sabían que los jugos de su hígado eran paralizantes y, en ciertas dosis, mortales." y añade Sierra que además de la tetradotoxina el polvo zombi estaría formado también por "una cuidada mezcla de plantas como el áloe o el cedro, con huesos humanos, cerillas machacadas, azufre en polvo" El efecto de esta mezcla podría llegar a ser hasta trescientas mil veces más fuerte que la morfina aunque también consideran los investigadores que en la mayoría de los casos sería mortal y el sacerdote o bokor no podría revivir a la persona  (Imagen procedente de http://marc11wp.blogspot.com )



 

En lo que se refiere a sus efectos un afectado por el consumo de pez globo que no había sido debidamente tratado describe con estas palabras lo que sintió en uno de los documentales que os adjunto "No puedes ni moverte ni hablar. Sientes convulsiones, vomitas, apenas puedes respirar. Quedas paralizado por completo, puedes verlo todo, oírlo todo, quieres moverte, pero no puedes". En efecto, entre los muchos síntomas del envenenamiento por tetradotoxina se encuentra un hormigueo en las extremidades y en la cara , parálisis de los ojos y  ceguera, síntomas de asfixia por la paralización de los órganos encargados de la respiración, parestesia o perdida general de la sensibilidad, parálisis de todo el cuerpo , fallo del sistema cardiovasculaar, es decir del corazón y el flujo sanguíneo y una lesión del sistema nervioso central que causa daños irreversibles en las funciones cerebrales. Estos síntomas se pueden producir a partir de los diez minutos posteriores de la ingesta de la tetradotoxina y no hay ningún antídoto conocido para tratar un envenenamiento causado por ella. Este estado es similar a la Catalepsia, palabra griega que significa "suspender" y que define  perfectamente el estado en que se halla un cuerpo afectado por ella, una "suspensión de la vida", ya que se reducen al  mínimo las funciones vitales como la respiración, los latidos del corazón o la digestión, lo que unido a la parálisis muscular y a la incapacidad para hablar , ver o tocar hace que la persona parezca muerta , lo que en siglos pasados provocó que se enterrara a personas vivas que despertaban cuando estaban dentro de su tumba.



En estas tres fotografías, borrosas pero no he encontrado otras en las que aparezcan los tres, tenemos al doctor Lamarque Douyon que era el director del Centro de Neurología y Psiquiatría de Puerto Príncipe , capital de Haití, descubrió los dos casos más celebres de zombis en la isla caribeña, el de Clairvius Narcisse, que podéis ver en la fotografía inferior junto a la tumba de la que decía haber salido después de que le llamara el bokor, y el de Ti Femme( abreviatura del francés Petite Femme o Pequeña Mujer) que al igual que Narcisse apareció tres años después de que hubiera sido enterrada  en 1976 pero con las facultades mentales mucho más mermadas que las de Narcisse ya que no era capaz de hablar ni tenía voluntad propia. Fue cuidada en una misión protestante y en el documental que podéis ver en este artículo "Vudú , la religión de los protestantes" , una de las personas que la cuidó , Joy Ausherman, dice  sobre ella "Nunca había visto a un ser vivo en las condiciones en que ella estaba, parecía un muerto viviente. Era como un esqueleto, con la piel estirada sobre los huesos. Tenía los ojos cerrados, la cabeza colgando y las piernas cruzadas como cuando colocan el cuerpo en el ataúd" Ti Femme murió como también Clairvius Narcisse , dejándonos con los enigmas de su zombificación  (Imagen procedente de http://elsecretodezara.blogspot.com)

 

En el siglo XVI el escritor español Luis Zapata de Chaves (1526-1595) publicaba un libro titulado "Miscelánea. Silva de casos curiosos " en el que recogía uno de estos casos donde un hombre despertó de su estado de muerte aparente cuando iba a ser enterrado en cal viva creyendo que había muerto como consecuencia de una peste que asolaba la ciudad española de Málaga. Así lo  narraba Luis Zapata  con el titulo "De cosas extrañas que con peste acaecieron en Málaga", y escribe: "También es de harta maravilla otro caso, que en tanta confusión –que medio vivos, por despachar los embarazados ministros, se arrojaban por ahí los recién muertos– echaron en el carnero un vivo, y muchos muertos sobre él y cal viva para que los consumiese presto; y al echar de otros dio voces aquel vivo hombre, quien había tres días que se echaban en el carnero cuerpos muertos; óyenle, respóndenle, sácanle vivo de la misma casa de la muerte con muchas llagas de que le comió la cal viva pechos y piernas y brazos; y, en fin, en tanta mortandad quedó sano y alcanzó después largos días de vida, pasando primero de la vida a la muerte y después de la misma muerte tornando a volver a la vida acá"  De casos similares  a este, personas aparentemente muertas que despertaban de su estado cataléptico antes de ser enterradas o, para su desgracia, cuando ya estaban en la tumba hay numerosos relatos en los siglos siguientes.



Wade Davis, autor de "La serpiente y el arco iris ", la obra que popularizó la religión vudú y en particular su lado más oscuro, el de los bokores  y sobre la que en 1988 se haría una película con el mismo titulo realizada por el director norteamericano Wes Craven(1939) que sólo incluyó ciertos elementos del libro de Davis, ofreciendo una visión no demasiado precisa de lo que es el vudú. Es importante insistir que  el vudú está orientado hacia el bien no hacia el mal, y son sólo los bokores, que podríamos comparar con los satánicos dentro de las culturas cristianas, los que emplean su supuesto poder sobre los espíritus para emplearlo en hacer el mal . En realidad, en Haití el vudú es la religión de los pobres, que fue perseguida durante décadas  ,incluso reprimida con el uso de la violencia como en los años cuarenta del siglo XX, mientras que las elites eran católicas y despreciaban el vudú. Los más desfavorecidos encuentran en el vudú la única esperanza en sus vidas , y sus sacerdotes los únicos a los que recurrir en busca de ayuda    (Imagen procedente de http://sportscasualties.wordpress.com )

 

Wade Davis comprobó que en Haití hay peces globos y después de analizar muestras del polvo zombi, concluyó que los bokores empleaban la tetradotoxina extraída de estos peces para fabricar el conocido como  "polvo zombi" que se elaboraría con  el hígado del pez globo y su piel dejados secar al sol y luego pulverizados para fabricar el polvo que basta con ser pisado o respirado para causar los efectos de la muerte aparente. Así lo cuenta el propio Clairvius Narcisse "Yo morí el 3 de mayo de 1962 y fui enterrado al día siguiente. Estuve más de dos días sepultado, después vinieron a buscarme, me llamaron, oí que me decían "Levántate"  y yo me levanté y salí de la tumba contestando a los que me llamaban. Estaba muy agitado, me senté en la tumba y me amarraron los brazos con cuerdas. Después, me tuvieron trabajando en una plantación durante dos años y nueve meses" Cuando le preguntan que sintió responde  "Me sentía muy solo, todos me habían dejado, pero era una soledad muy agradable." Clairvius se recuperó,llegó a contraer matrimonio  e incluso viajó a Estados Unidos invitado por diferentes universidades. En el documental "Vudú, la religión de los miserables" del periodista español Vicente Romero (1947) del que he extraído estas palabras de Clairvius Narcisse , también se incluyen las declaraciones de Max Gesner Beauvoir (1939), al que conocimos ayer no sólo como un bioquímico que había estudiado en la Universidad francesa de La Sorbona, sino también como el fundador y líder de la Confederación Nacional del Vudú Haitiano desde el año 2008.

Fotografía de Max Beauvoir , el líder de la Confederación Nacional del Vudú Haitiano desde el año 2008, un bioquímico formado en La Sorbona y en Estados Unidos. Después de los casos de Clairvius Narcisse y Ti Femme no han salido a la luz nuevos casos confirmados de zombis en Haití, pero Louinier Aubin, administrador del Hospital Universitario de Puerto Príncipe nos ofrece una visión diferente de la realidad en Haití "Se dan casos en Haití de personas que mueren y se les ve regresar a su domicilio algún tiempo después, pero no en su estado inicial. Son personas que han sido zombificadas" En Haití es muy difícil separar la magia, lo fantástico, lo espiritual de la realidad, forma un todo que constituye la vida cotidiana de los haitianos (Imagen procedente de http://www.wehaitians.com )

Sobre el uso de la tetradotoxina como elemento principal del polvo zombi dice Beauvoir que "no creo que con un veneno se pueda hacer un veneno. El zombi es algo espiritual. Para hacerlo es necesario conocer como funciona el alma de los hombres". Tampoco la comunicad científica acepta la teoría de Wade Davis y consideran que los síntomas de la zombificación pueden ser explicados por enfermedades mentales, episodios de histeria, esquizofrenias y amnesias. Pero ya que he mencionado las palabras de Beauvoir sobre el hecho de que el zombi sea algo espiritual , creo que tengo que explicaros otra de las características del vudú, el concepto dual del alma humana, que estaría dividida en dos, el Ti Bon Ange o "Pequeño buen ángel" y el Gros Bon Ange o "Gran buen ángel". En el Gros Bon Ange residen la memoria, la personalidad y los sentimientos de la persona, mientras que  el Ti Bon Ange estaría vinculado con el cerebro y la sangre . Parece ser que , según los estudiosos del vudú, sería esta segunda alma la que el bokor capturaría en el proceso de zombificación donde además se distinguirían dos tipos de zombi, que por cierto es una palabra de etimología controvertida que podría proceder del yoruba fúmbi que significa "espíritu", del mina, una lengua que se habla en Benín y que tiene la palabra Zan Bii para designar a una criatura monstruosa, o a la palabra nsumbi empelado en Gabón con el significado de cadáver, entre otras palabras siempre de raíz africana, cuna del vudú.

DOCUMENTAL "ENTERRADOS VIVOS . ZOMBIS REALES" DE LA SERIE CIENCIAS SOBRENATURALES

Es un detallado documental sobre el vudú, las ceremonias, los ritos y el enigma de los zombis y el uso de la tetradotoxina , no sólo en el proceso de zombificación sino también para la ciencia moderna como un anestésico más potente que la morfina y para desarrollar una sustancia que en el futuro pueda permitir la hibernación de los astronautas

En el vudú además de los dos tipos de alma que acabamos de conocer, se diferencian , como decía, dos tipos de zombis, los cuerpos sin alma y las almas sin cuerpo. En el primer caso, los zombis que son cuerpos sin alma, es el caso tradicional de zombificación como el de Clairvius Narcisse, cuando el bokor se quedaría con el alma de la persona que al regresar a la vida carecería del Ti Bon Ange  ,que estaría cautiva del bokor que además sería el amo de ese cuerpo que carecería de voluntad para oponerse a los deseos del sacerdote. El zombi como alma sin cuerpo se produciría cuando el bokur captura el Ti Bon Ange y lo conserva cautivo para emplearlo para sus propios fines o incluso alquilarlo para quién lo quiera utilizar para causar mal a otras personas.  Clairvius Narcisse ya ha muerto definitivamente y no se conocen nuevos casos de zombificación que hayan sido confirmados como tales, pero en Haití la población sigue creyendo en ellos y  continúa hablándose de personas muertas , que fueron enterradas y que después son vistas en otro lugar , caminando entre los vivos. ¿Leyenda o realidad?¿existe el mundo espiritual con el que contactan los houngan y su reverso oscuro, los bokores?¿qué sucede en realidad  en los trances y éxtasis que alcanzan en las sobrecogedoras ceremonias rituales del vudú?¿es la tetradotoxina, esta neurotoxina que según algunos puede ser hasta 300.000 veces más potente que la morfina el secreto de la zombificación?

Otro elemento que solemos identificar con el vudú es el de los celebres Muñecos Vudú, esta especie de amuleto o fetiches que estaría vinculado espiritualmente con una persona sobre la que se quiere ejercer algún tipo de influencia, generalmente maligna. Sin embargo, esto es más un elemento utilizado por la industria cinematográfica y por la literatura que una realidad de la religión vudú , aunque si existen este tipo de muñecos  pero nada indica que tengan ningún efecto negativo sobre nadie. Como casi todo lo que rodea al vudú, es muy complicado separar realidad, mito y fantasía añadida por las personas ajenas al vudú (Imagen procedente de http://www.taringa.net )

 En la frontera entre Haití y República Dominicana miles de haitianos trabajan en condiciones miserables y muy próximas a la esclavitud en las plantaciones de azúcar propiedad de familias que basan su riqueza en la explotación de estas pobres personas a las que se atemoriza con convertirlas en zombis si tratan de huir. No se que puede haber de cierto o no en el vudú, en sus ritos, en sus espíritus y en los zombis,  pero para el pueblo haitiano es algo muy real y eso es lo importante como también que hay otros muertos vivientes que no han sido zombificados, sino que son las víctimas de la explotación de los que se aprovechan de su pobreza y sus creencias, otro tipo de bokores que tal vez no practican ritos ni contactan con loas, pero que también capturan las almas de estos esclavos del siglo XXI. Lo demás lo dejo al juicio del lector y de personas que conozcan más el tema que yo y termino esta historia con las palabras con las que ayer iniciaba esta historia pronunciadas por una mambo, una sacerdotisa del vudú "El vudú es vida, es lo que infunde la vida a los árboles, es lo que hace vivir a cada persona".

MISTERIOS DE LA HISTORIA: LOS ZOMBIS, LA CARA OCULTA DEL VUDÚ (PRIMERA PARTE)



 

"El vudú es vida, es lo que infunde la vida a los árboles, es lo que hace vivir a cada persona". Así define al vudú una mambo, nombre que se da a las sacerdotisas de esta creencia de origen africano. En Occidente la mayoría de nosotros asocia el vudú con extraños ritos relacionados con la magia negra y la hechizeria, con maldiciones que causan la muerte y la existencia de zombis, personas aparentemente muertas que son resucitadas por el bokor, como se llama al sacerdote vudú que utiliza su poder para causar mal, desprovistas de su alma y sin voluntad propia, destinadas a ser empleadas como esclavas al servicio del sacerdote o como castigo por el mal que hayan causado a otros. Pero ¿qué es en realidad el vudú?¿qué hay detrás de las historias que nos han llegado a través de las películas de Hollywood o de las revistas dedicadas a temas esotéricos?¿existe un proceso llamado zombificación?¿estamos hablando de religión, de magia negra, de superstición o una combinación de las tres? Hace más de un año escribí sobre la historia de Haití, la nación más pobre de América , que sólo ocupa espacio en los informativos cuando es azotada por alguna catástrofe natural como el terremoto que la asoló el 12 de enero del año 2010 causando más de 316.000 muertos, unos 350.000 heridos y un millón y medio de personas sin hogar en una población que roza los once millones de habitantes con una esperanza de vida que no supera los sesenta años de edad . Para el lector interesado en recorrer su historia le remito a este enlace con el artículo del año pasado:
http://chrismielost.blogspot.com.es/2011/08/hati-historia-de-la-tierra-montanosa.html

Aunque no es ahora el momento de repetir lo que entonces ya conté sobre su historia si creo conveniente recordar que Haití fue descubierta por Cristóbal Colón (hacia 1452-1506) el 6 de diciembre de 1492, cuando dio el nombre de La Española a la isla que hoy comparten República Dominicana y Haití. En el mapa más antiguo que se conserva de La Española, realizado por Andrés de Morales (1477-1517) se nombra a la zona noreste de la actual República Dominicana como "Montes de Haití", la primera referencia al nombre actual de uno de los dos estados que ocupa la isla. La población taína que habitaba la isla la llegada de los españoles,  no tardaría en quedar diezmada , tanto por los trabajos forzados en las minas ,los españoles esperaban hallar grandes cantidades de oro, como por culpa de la viruela, una enfermedad para la que los indios no disponían de defensas naturales. Es difícil confirmar cifras sobre la población y el número de víctimas, pero se estima que en 1492 debían habitar La Española unos 250.000 indios y en 1517 no sobrevivirían más de 14.000, y ya a finales del siglo XVI la población indígena de La Española había desaparecido , aunque algunos sobrevivieran a través del mestizaje con los europeos o con la población negra esclava que los españoles empezaron a traer ya en 1501 de África para sustituir como mano de obra a los indios.

Mapa de La Española después de la firma del Tratado de Ryswijk que ponía punto final a la llamada Guerra de los Nueve Años que había comenzado precisamente nueve años antes, en 1688, donde Francia se enfrentó contra la Gran Alianza formada por España, Inglaterra, el Sacro Imperio, Portugal, las Provincias Unidas(la actual Holanda) y Suecia. Francia era en aquel momento la principal potencia europea bajo el reinado de Luis XIV(1638-1715) y las demás naciones querían detener su afán expansionista. En lo que nos interesa en este artículo el final de la guerra supuso la partición de la isla de La Española, quedando la parte Orienta(en amarillo en el mapa sobre estas líneas) en manos de España y que se convertiría en la futura República Dominicana y la parte Occidental pasaba a manos de Francia , que le dieron el nombre de Saint Domingue aunque cuando alcanzó la independencia tomaría el nombre de Haití , que en lengua taína significa "Tierra montañosa"(Imagen procedente de http://abelgalois.wordpress.com )

Para la década de 1560 había ya en Haití más de doce mil esclavos negros. Durante el siglo y medio siguiente Haití siguió en manos españolas hasta que después de la Guerra de los Nueve Años , que había enfrentado a una gran alianza ,de la que formaba parte  España, contra Francia desde 1688 hasta 1697, se firmaba el Tratado de Ryswijk por el que España reconocía la soberanía de Francia sobre la parte occidental de La Española que pasaba a denominarse Saint Domingue. Escribía entonces que Haití se convirtió para Francia en la colonia que más riqueza proporcionaba a la metrópolis, gracias sobre todo a las grandes plantaciones en las que se cultivaba café y azúcar y en las que trabajaban los esclavos negros en condiciones inhumanas. El tráfico de esclavos se hallaba en su apogeo hasta el extremo de que a finales del siglo XVIII habitaban la futura Haití más de medio millón de esclavos negros por apenas 70.000 blancos. A lo largo del siglo XVIII se habían vivido en lo que aún se llamaba Saint Domingue diferentes intentos de rebelión, pero sería la Revolución Francesa de 1789 la que con su lema de "libertad, igualdad y fraternidad"  abriría el camino para la lucha por la libertad de los esclavos y la independencia de la colonia. Y aquí encontramos por primera vez la referencia a la religión practicada por aquellos esclavos que durante casi tres siglos habían sido explotados en las grandes plantaciones , bautizados en la fe católica, pero manteniendo en secreto sus creencias religiosas traídas de África.

Un sacerdote de la religión vudú llamado Dutty Boukman organizó una ceremonia el 14 de agosto de 1791 a la que acudieron esclavos negros de todo Haití, y unos días después se iniciaba la Revolución Haitiana, cuando miles de esclavos negros que habían acudido a aquella ceremonia  destruyeron las plantaciones en las que tantas generaciones habían sido tratados de forma inhumana , y dieron rienda suelta al resentimiento acumulado durante tanto  tiempo dando muerte a todos los blancos. Después de muchas vicisitudes, el 1 de enero de 1804 , el líder de los revolucionarios haitianos, Jean Jacques Dessalines (1758-1806)  proclamaba la independencia de Sainte Domingue con el nombre de Haití, como se llamaba aquel territorio en lengua taína antes de la llegada de los españoles, un nombre que significa "Tierra montañosa" . El himno actual de Haití se llama en honor de Dessalines como "La Dessalinienne" . La nueva nación era también la primera república negra  independiente. Pero esto no era más que el comienzo de una historia torturada,pues los países vecinos veían en la independencia de Haití un  peligroso ejemplo para sus imperios coloniales y  reunieron sus fuerzas para ahogar a la economía haitiana . Sumida en las deudas, a comienzos del siglo XX fue invadida por el ejército americano con la excusa de proteger las reservas de oro del Banco Nacional de Haití aunque lo que realmente hicieron fue llevárselas a Estados Unidos.

Retrato de Jean Jacques Dessalines, que fue ayudante del otro gran héroe de la independencia de Haití,François Dominique Toussaint-Louverture (1743-1803). Louverture se había proclamado en 1793 el líder de los esclavos negros , exigiendo su libertad y la abolición de la esclavitud. En aquella proclama se podía leer este mensaje inspirado por los principios de libertad e igualdad de la Revolución Francesa "Hermanos y amigos. Soy Toussaint Louverture; quizás el conocimiento de mi nombre haya llegado hasta vosotros. He iniciado la venganza de mi raza. Quiero que la libertad y la igualdad reinen en Santo Domingo. Trabajo para que existan. Unidos, hermanos, y luchad conmigo por la misma causa. Arrancad de raíz conmigo el árbol de la esclavitud." Supo deshacerse de la influencia francesa y rechazó un intento de invasión inglés al tiempo que trató de unificar la isla conquistando la parte española. Sin embargo, sería el emperador francés  Napoléon Bonaparte(1769-1821) el que acabaría con los sueños de independencia de Louverture , envió un ejército de 25000 hombres y derrotó a Dessalines y Louverture y capturó a este último enviándolo a Francia. Antes de dejar Haití Louverture diría "Al derrocarme, sólo se ha abatido el tronco del árbol de la libertad de los negros. Pero éste volverá a brotar de sus raíces, porque son muchas y muy profundas" Y así fue, Dessalines tomó el relevo, derrotó y expulsó a los franceses  y el 1 de enero de 1804 proclamó la independencia de Haití y él mismo se nombró emperador del nuevo país con el nombre de Jacques I, aunque fue asesinado apenas dos años después. En todo caso, había nacido una nueva nación , la primera nación negra independiente en América, Haití (Imagen procedentte de http://www.shenoc.com )

Los norteamericanos se marcharon en 1935 pero apenas dos años después , en 1937, el presidente de la República Dominicana, el dictador  Rafael Leónidas Trujillo (1891-1961) lanzó una campaña militar contra la frontera haitiana en 1937  que causó la muerte de al menos 15.000 haitianos, un genocidio que fue conocido como la Matanza del Perejil  porque a todos los haitianos que detenían los hombres de Trujillo les obligaban a decir Perejil y si el desdichado no lo pronunciaba con corrección, lo que era difícil ya que los haitianos hablaban francés, eran ejecutados. A menudo las páginas más sangrientas de la historia se escriben con hechos absurdos como este que harían reír si no causaran la muerte y la tortura de miles de seres humanos. Desde 1941 a 1957 la democracia se establece en Haití hasta  que logra el poder gracias al apoyo de Estados Unidos, François Duvalier (1907-1971), conocido como Papa Doc . Después de firmar la paz con Trujillo y de fortalecer su posición en 1964 se proclamó presidente vitalicio ,gobernando la nación con mano de hierro y con instrumentos de terror como los tristemente célebres Tonton Macoute , nombre popular con el que se conocía a la Milice Volontaires de la Sécurité Nationale (MVSN), que durante los siguientes treinta años causaría la muerte de al menos 150.000 haitianos.

Recuerdo haber incluido esta fotografía en el artículo dedicado a la Historia de Haití porque reflejaba el miedo que causaba la presencia de los Tonton Macoute entre la población, un temor que vemos en la mirada de la mujer que se halla frente a dos miembros de este cuerpo policial que creó en 1959 François Duvalier después de haber sufrido un atentado el año anterior. Se inspiró en los cuerpos paramilitares de la Italia fascistas, las camisas negras. Su nombre ya lo decía todo sobre las intenciones con las que fueron creados, ya que Tonton Macoutes es la forma con la que en la lengua criolla  se conoce al Hombre del Saco de los cuentos europeos que a tantos niños ha asustado a lo largo de los siglos. Formada por miles de hombres, este cuerpo fue dirigido por Zacharie Delva, nada menos que un bokor, es decir, un sacerdote vudú que utiliza el poder de la religión para causar el mal, un satánico o un hechizero de magia negra si hiciéramos una analogía con nuestra religión católica. Solían llevar, como en la imagen, gafas oscuras e iban armados de fusiles y machetes. Se estima que causaron la muerte de más de 150.000 personas, y fueron responsables de miles de acciones de tortura, extorsión, violaciones y todo tipo de actos violentos. La población , creyendo que estaban protegidos por la magia vudú, del que Duvalier era considerado uno de sus loas o espíritus más poderosos, apenas ofrecía resistencia al régimen de terror impuesto por los Tonton Maocutes que contribuyeron en buena parte al mantenimiento de los dos Duvalier durante casi tres décadas  (Imagen procedente de http://www.latinamericanstudies.org )

Tras la muerte de François Duvalier en 1971 le sucedió su hijo Jean Claude Duvalier (1951), al que llamaban Baby Doc, y que siguió gobernando esta nación durante otros quince años hasta que Estados Unidos, que había apoyado a los dos Duvalier durante décadas, retiró su protección y Baby Doc tuvo que abandonar el poder en 1986. Lo único bueno del régimen de los Duvalier fue una relativa estabilidad económica y la seguridad en las calles, ya que el país se hallaba sometido por el terror a los Tonton Macoute, aunque la pobreza, el hambre y las enfermedades se habían hecho  ya endémicas en esta pequeña nación. Democracias y golpes de estado se alternaron en los años siguientes. Haití volvió a la actualidad informativa, como ya hemos visto, por el terremoto del 12 de enero de 2010 del que aún hoy sigue sin recuperarse, hundiendo más en la pobreza a la nación haitiana. El 14 de mayo de 2011 era elegido democráticamente como nuevo presidente Michel Joseph Martelly(1961), un celebre músico haitiano que sucedía por primera vez en la historia del país a otro presidente que también había sido elegido en elecciones libres, René García Préval(1943), que a su vez fue el primer presidente haitiano en terminar una legislatura completa y traspasar los poderes pacíficamente.


Fotografía de los dos hombres que dominaron la historia de Haití  desde 1957 hasta 1971 , primero bajo el gobierno de François Duvalier, a la izquierda en la fotografía, y después de su hijo Jean Claude Duvalier desde la muerte de su padre hasta 1986, cuando tuvo que abandonar el país. Cuando François Duvalier se hallaba aún en la oposición ya tomó parte a favor del Vudú, proclamando que tenía que ser la religión oficial del país, lo que le ganó el apoyo de los sacerdotes vudú, los houngan,  que en aquel tiempo, primera mitad de la década de los cincuenta, eran perseguidos y obligados a jurar lealtad a la Iglesia Católica.Los haitianos creían que François Duvalier era la encarnación de Baron Samedi, el dios de la muerte haitiano, señor de los cementerios y también dios del sexo, en particular en sus formas más violentas. Aunque también jugó un papel importante en el mantenimiento del régimen tiránico y de terror encarnado por los Duvalier la actitud de Estados Unidos, que los apoyó para evitar que otra isla caribeña cayera en manos comunistas como había sucedido con Cuba. Cuando François Duvalier muere en 1971 le sucede su hijo de apenas 19 años, el gobernante más joven del mundo y dejaba a su hijo en herencia el país más pobre del mundo y el que tenía una tasa de analfabetismo más grande , circunstancias que, por desgracia, poco han cambiado desde entonces hasta el día de hoy . Cuando su hijo huyó de Haití, el cuerpo de François Duvalier fue desenterrado por los haitianos y golpeado (imagen procedente de http://alancba.blogspot.com )

¿Los datos de Haití? Se pueden resumir en unas pocas palabras que nos dibujan una realidad desoladora . Con sus 27.000 kilómetros cuadrados de superficie y sus poco más de 10 millones de habitantes, es el país más pobre de todo el continente americano, con un 80% de la población viviendo bajo el umbral de la pobreza , con un 48% de la población analfabeta, un 90% de los niños sufriendo algún tipo de enfermedad intestinal, un 5% de adultos enfermos de Sida, una esperanza de vida de 61 años y una tasa de deforestación que ha hecho que sólo un 2% de su superficie sea arbolada. Pero aunque sin duda ese es el tema más grave en la realidad haitiana, hoy el protagonista de este artículo es el vudú . En uno de los documentales que os incluiré en la segunda parte de este relato nos explican que en la nación haitiana, el 90% de la población es católica, pero el 100% siguen la religión vudú . Pero primero tenemos que despojarnos de los prejuicios que nos han transmitido las películas, novelas y revistas que han convertido al vudú en una forma de magia negra. La realidad es más compleja que eso.  Esta religión es el resultado del sincretismo, es decir, la unión entre dos creencias diferentes de forma espontánea o forzada, y que en este caso se produce  entre las religiones animistas  africanas y el cristianismo.




Mapa actual de Haití, que sigue siendo la nación más pobre de América. Su lema es "La unión hace la fuerza" pero son las fuerzas de la naturaleza las que asolan Haití agravando sus problemas endémicos que la acompañan casi desde el momento de su fundación, víctima del intervencionismo francés y luego norteamericano que lejos de contribuir a una mejora de la nación la ha convertido casi en un estado de esos que en los periódicos denominan fallidos. Desde 1986 , fecha de la caída de Duvalier, Haití ha vivido dos golpes de estado en 1991 y en 2004, el gran terremoto de 2010 y justo cuando escribo estas líneas, apenas hace una semana el paso de otro huracán, el Sandy. El 98% de la superficie forestal del país ha sido destruida por la agricultura , ocasionando la progresiva erosión del terreno.  El 80% de la población vive bajo el umbral de la pobreza y el vudú es tal vez el consuelo y la respuesta a la falta de horizontes que le ofrecen sus gobernantes, una forma de conservar su identidad  (Imagen procedente de http://www.atlasescolar.com.ar)

Antes de seguir quiero aclararos en que consiste el animismo. Es un término que proviene del latín anima , que significa alma, y hace referencia a aquellas creencias en la que los objetos de uso cotidiano, cualquiera de los objetos que el lector pueda tener ahora al alcance su mano y de su vista, como todos los elementos que forman parte del mundo natural, desde un río o una fuente hasta un árbol o una montaña, tienen su propia alma y son considerados dioses a los que se adora y teme. Hay diferentes formas de animismo según las culturas, pero casi todos ellos , incluido el animismo africano que sería introducido en Haití como en otros países de América por los esclavos africanos llevados allí para trabajar, coinciden en reconocer una fuerza vital que une a todos los seres vivos y que también conecta al mundo de los vivos con el mundo de los muertos. Eso les lleva a creer en la vida después de la muerte , en la posibilidad de comunicarse con los  ancestros ya fallecidos donde los sacerdotes o chamanes harían el papel de intermediarios  entre los dos mundos, en el hecho de que el alma abandone el cuerpo en determinadas situaciones como cuando se halla en trance o durante el sueño , en la existencia de múltiples dioses y espíritus a los que se deben realizar ofrendas en ceremonias dirigidas por los sacerdotes.

Este mapa es de las diferentes lenguas habladas en esta región de África Occidental, pero os lo incluyo porque se indica la zona ocupada por los yoruba y los fon, las etnias de las que proceden la mayor parte de los esclavos negros que viajaron hasta Haití , llevando consigo sus creencias religiosas que al mezclarse con el cristianismo dieron forma al actual vudú. Los yoruba son en la actualidad el 30% de la población de Nigeria, podéis verlos en el mapa a la izquierda a ambos lados de la frontera entre Nigeria y Benín,  y su número podría alcanzar los cuarenta millones . Además de Haití y la República Dominicana también fueron llevados a Brasil, Colombia , Venezuela, México entre otras naciones , incluidos algunos de los estados de los actuales Estados Unidos, como Carolina del Norte. Reconocen un dios Supremo, Olóòrun o Olodumare, que a su vez tiene muchas emanaciones, los Orishas, que serían como los loas del vudú, los espíritus que forman la base de la religión vudú. Los Fon viven  en Benín y en el suroeste de Nigeria y  son la otra etnia dominante en Haití, con una religión muy parecida a la yoruba , donde dan el nombre de Nana Buluku a su dios supremo y utilizan los tambores y los bailes rituales para entrar en trance y permitir que sus espíritus salgan del cuerpo para ponerse en contacto con el mundo espiritual, dando el nombre de Vodu a esos espíritus, uno de los posibles orígenes de la palabra Vudú para designar a la religión de Haití   (Imagen procedente de http://commons.wikimedia.org )

En América, como os decía antes, el animismo africano se introdujo en distintos países por los esclavos africanos  que llevaron allí españoles, portugueses, ingleses o franceses, pues todos ellos participaron bien como compradores , como traficantes o como ambas cosas en la trata de esclavos. Además del  vudú haitiano encontramos  la santería en Cuba y la República Dominicana o el Candomblé en Brasil, entre otras manifestaciones religiosas . La mayor parte de los habitantes actuales de Haití pertenecen a las etnias africanas fon y yoruba procedentes de Nigeria y de la actual República de Benín, sucesora del antiguo Reino de Dahomey, que durante el siglo XVIII basó gran parte de su economía en los beneficios que obtenía con la venta de esclavos a los comerciantes europeos que los vendían a su vez a las colonias americana . Cuando llegaron a Haití mantuvieron sus creencias ocultas ya que estaban prohibidas por la Iglesia Católica dominante entre los colonos franceses . Sin embargo, aquellas creencias animistas no desaparecieron sino que fueron tomando elementos del cristianismo y mezclándose con él , un proceso de sincretismo que daría lugar a lo que hoy llamamos Vudú, una palabra que no tiene un origen etimológico claro, ya que en las diferentes fuentes que he consultado y en los documentales sobre el tema no coinciden en ese origen. En unos casos se afirma que procede de la palabra francesa Vadoux, que significa "hechicero negro" o bien de un termino africano, precisamente "vudú", en el sentido de omnipresente.

Altar vudú dedicado al dios de la muerte, los cementerios y el sexo, Barón Samedi, del que ya os hablaré con más detalle mañana . Como podéis observar junto a los elementos propios del vudú se integra un elemento cristiano como la cruz, consecuencia del proceso de sincretismo que se desarrolló a lo largo de siglos en los que el vudú tuvo que permanecer escondido y perseguido por la Iglesia Católica. No sería hasta el año 2003 cuando se ha convertido en religión oficial de Haití   (Imagen procedente de http://www.taringa.net)

En todo caso , lo cierto es que las creencias animistas de aquellos esclavos negros se mantuvieron vivas , tal vez como un consuelo ante la triste realidad que tenían que vivir o como una forma de resistencia  para  conservar algo de su cultura , que les hiciera sentir que quedaba vivo una parte del aquel mundo de donde venían y donde habían sido libres. El vudú abre a sus creyentes una ventana a un mundo de espíritus que se hayan ocultos pero que para ellos son reales y están muy presentes en su vida cotidiana, espíritus que durante  las ceremonias religiosas  entran en su cuerpo y mientras dura esa posesión les convierten en seres iguales a los dioses. El encargado de ponerse en contacto con los espíritus , llamados Loas, y de establecer  la comunicación entre ese mundo y el mundo de los vivos  es el sacerdote, llamado houngan en caso de que sea un hombre y mambo si se trata de una mujer. Los Loas  puede ser entidades benefactoras, malignas o neutras y el houngan o la mambo se comunica con ellos a través de los bailes y ceremonias rituales . A su vez, los loas sirven de intermediarios con un Ser Supremo al que llaman Bondye , de forma que podríamos hacer una analogía entre Bondye y Dios y los loas con los ángeles y los demonios, según fueran benignos o malignos. Aquellos que no han sido iniciados en el vudú reciben el nombre de bossale.

Fotografía de Max Gesner Beauvoir (1939) , que es bioquímico pero también houngan, sacerdote vudú, creador de la Konfederasyon Nasyonal Vodou Ayisyen o Confederación Nacional de Vudú Haitiano de la que es el Jefe Supremo desde el año 2008. Le conoceréis con mayor profundidad en el relato de mañana,pues está incluida una entrevista con él en uno de los documentales que adjuntaré. Antes de esto fue conocido por ser entrevistado por el investigador canadiense  Edmund Wade Davis(1953) para su obra publicada en 1985 "La serpiente y el arco iris", un estudio sobre el proceso or el que los houngan o sacerdotes logran convertir a una persona en zombi,, un trabajo que levantó una gran polémica entre los científicos. Daría a conocer el caso más famoso de zombificación descrito hasta ahora, el de Clairvius Narcisse, que declaró haber sido convertido en zombi después de ser sometido a una combinación de drogas que le indujeron un estado similar a la catalepsia, un trastorno del sistema nervioso que paraliza todo el cuerpo y crea un estado muy similar al de la muerte . Sobre ello hablaré con más detalle mañana en la segunda parte de este relato  (Imagen procedente de http://www.cercle-de-samsara.com )

Los houngan gozan de un gran prestigio dentro de la sociedad haitiana , no sólo como líder espiritual, sino también  como maestro, líder político, médico y juez . Todos les respetan y les temen , ya que es capaz de comunicarse con los espíritus y de controlar sus poderes sobrenaturales . Cada houngan actúa sobre un determinado territorio que recibe el nombre de hounfon y ,como habéis visto, todas las funciones que realiza son benéficas para la sociedad, los houngan y las mambo no actúan contra las personas, no realizan ritos como los que vemos en las películas, porque en ese caso ya no serían houngas, sino que se denominarían Bokor o Bokós, que es el nombre que reciben aquellos sacerdotes que utilizan el poder del vudú para el mal. Ya os hablé casi al comienzo de este artículo del más famoso de todos ellos, Dutty Boukman, el hougan que junto a la mambo Cécile Fatiman, realizó una ceremonia vudú el 14 de agosto de 1791 en el Bois  Caiman o Bosque Caimán , en la que  reunió a una gran cantidad de esclavos que se juramentaron aquella noche para luchar contra los colonos  franceses y conquistar su libertad y la independencia de Haití, bebiendo  todos los presentes la sangre de un jabalí para lograr la invulnerabilidad. Apenas ocho días después  , el 22 de agosto de 1791 se producía la llamada "Noche de fuego" en la que los esclavos negros prendieron fuego a muchas plantaciones de los blancos , dando comienzo la guerra de independencia haitiana. Hoy, sin embargo, algunos historiadores ponen en entredicho la veracidad de este relato y consideran que es más un mito que una realidad histórica.

Esta obra representa la ceremonia vudú que celebró el houngan Dutty Boukman el 14 de agosto de 1791 en el Bosque Caimán , a la que asistieron miles de esclavos negros que se juramentaron para luchar contra el dominio francés. Sin embargo esta historia es puesta en duda por muchos historiadores que la consideran más un mito nacional que una historia real. De Boukman, en caso de haber existido, se cree que procedía de Jamaica y su dueño en la isla jamaicana lo habría vendido al propietario de una plantación en Haití donde trabajó como cochero y capataz de esclavos. Por sus conocimientos que iban acompañados además por un físico imponente, se convertiría en un líder de la población esclava y en uno de los impulsores de la rebelión que significaría el comienzo de la lucha por la independencia de Haití. Si nos atenemos a esta historia Boukman habría sido capturado por las tropas francesas y ejecutado el 15 de octubre de 1791 , y a continuación quemaron su cuerpo y exhibieron su cabeza en la ciudad de Cap Haitien, para demostrar que no era invulnerable como muchos de sus seguidores creían. ¿Verdad o leyenda? Como en muchos otros aspectos relacionados con el vudú es difícil separar una de otra   (Imagen procedente de http://commons.wikimedia.org )

Sea como fuere, para los haitianos esta historia sigue vigente y muestra la fuerza y el liderazgo de los houngan capaz de unir a un pueblo contra un enemigo común. Después  de lograr la independencia en 1804, el vudú prosperó en Haití durante el siguiente medio siglo  después de que el Vaticano rompiera relaciones con la nueva nación como consecuencia del asesinato de sacerdotes durante los años de guerra, pero en 1860 las relaciones se restablecían y el vudú  regresó a la clandestinidad , aunque durante el gobierno de los Duvalier , padre e hijo, el vudú fue utilizado como uno de los instrumentos para controlar a la población ya que lograron que muchos houngans apoyaran a los dos dictadores, lo que significaba el sometimiento de la población. La caída de Baby Doc en 1986 supuso también que muchos de aquellos houngans fueran atacados por la población, pero eso no supuso la pérdida de prestigio del vudú que en el año 2003 obtenía el reconocimiento de ser considerada religión oficial. Hasta aquí hemos conocido los orígenes del vudú, a los sacerdotes que dirigen su culto, las ceremonias en las que contactan con los loas y las funciones benéficas que desempeñan en la sociedad haitiana. Pero no es más que la preparación para conocer a los Loas , como el dios de los muertos, el Barón Samedi, a los bokos, los sacerdotes que ejercen el mal con el poder del vudú y a esa práctica terrible de la que veremos qué parte es realidad y qué parte ficción y a la que se denomina zombificación, convertir a personas en zombis, en muertos vivientes que nada tienen que ver con los zombis de series como Walking Dead, quizás más terribles que los de ficción porque pueden tener una existencia real y conoceremos alguno de ellos . Eso lo veremos mañana en la segunda parte de este relato sobre una religión rodeada por la leyenda y el misterio en una de las naciones más pobres del mundo 


 

EL ORO VERDE, EL ÁRBOL QUE LLORA Y LA SANGRE INDÍGENA(SEGUNDA PARTE)

En la primera parte de este artículo conocimos la historia del caucho, de su origen y la evolución en su uso hasta convertirse en el preciado oro verde sobre el que se iban a cimentar las grandes fortunas de los caucheros brasileños, peruanos, bolivianos y  colombianos durante las últimas décadas del siglo XIX y los primeros años del siglo XX. Desde las suelas de los zapatos y los impermeables hasta los neumáticos del nuevo invento que iba a revolucionar el transporte, el automóvil, patentado por Karl Friedrich Benz(1844-1929) en 1886, todos tenían al caucho como materia prima fundamental y su extracción y exportación se convirtió en la nueva fiebre del oro que atraería a hombres aventureros, ambiciosos y codiciosos que no se detendrían ante nada para conseguir la fortuna que perseguían, hombres como Carlos Fermín Fitzcarrald(1862-1897), que se encargaría de abrir el camino en la forma de explotar el caucho y obtener los máximos beneficios posibles  y que luego otros copiarían. Sobre su figura ya hablamos en el día de ayer y dejamos la historia en el momento en que moría en un naufragio en 1897, pero pronto le sucederían otros hombres que superarían en crueldad a Fitzcarrald.

Ya en la década de los setenta del siglo XIX la gran potencia que era el Imperio Británico se había preocupado de monopolizar  el comercio y la manufacturación del caucho, creando empresas como la Amazon Steam Navigation Company y la Booth Steamship Company. La primera se encargaba de transportar el caucho desde los puertos amazónicos hasta la desembocadura del río , mientras que la segunda realizaba el transporte desde la costa brasileña hasta los puertos europeos y norteamericanos . Mientras , los caucheros se encargaba de los campos de caucho y de la explotación de los indios encargados de recogerlo. Miles de europeos comenzaba a usar sus bicicletas y automóviles con los neumáticos creados por hombres como John Boyd Dunlop(1840-1921) , inventor del primer neumático con cámara, o Édouard Michelin(1859-1940), que desarrolló el primer neumático desmontable , sin ser conscientes de que el caucho que se utilizaba para su fabricación era obtenido a través de la explotación y sufrimiento de millares de indígenas amazónicos . No es muy difícil entender esta situación porque hoy sucede lo mismo con nuestras zapatillas deportivas, nuestra ropa o con los balones de fútbol fabricados por niños en países subdesarrollados por sueldos de miseria pagados por las grandes multinacionales. Hay cosas que parecen no cambiar nunca.

Así era el entorno en el que trabajaban primero los trabajadores asalariados y después los indígenas. En el caso de los primeros caían víctimas de las enfermedades como la malaria, las picaduras de las serpientes o los ataques de jaguares y cocodrilos mientras que los indígenas resistían mejor estas condiciones ya que era su ambiente natural, la tierra donde habían nacido, pero lo que no iban a resistir es el trato al que serían sometidos por los capataces contratados por hombres como Julio César Arana para que cumplieran su trabajo . Según el antropólogo canadiense, al que citaré más adelante, Wade Davis "por cada tonelada de caucho producida, asesinaban a diez indios y centenares quedaban marcados de por vida con los latigazos, heridas y amputaciones que se hicieron famosos en el noreste amazónico"(imagen procedente de http://www.banrepcultural.org )

Pero antes de esclavizar a los indígenas los caucheros habían traído a las plantaciones a trabajadores asalariados que tenían que enfrentarse, además de a la dureza del trabajo de recolectar la resina, a un entorno hostil , la selva amazónica , donde el calor, la humedad, las enfermedades y los ataques de animales como el jaguar o las serpientes venenosas , además de los ataques realizados por las tribus indígenas que se oponían a su presencia en lo que habían sido sus territorios ancestrales, convertía la vida de estos trabajadores en un auténtico infierno. El escritor español Javier Reverte(1944), en su libro "El río de la desolación" que me ha servido como fuente principal de información para redactar este artículo, recoge a su vez estas palabras del escritor colombiano José Eustasio Rivera(1889-1928) de su novela "La vorágine" que pone en boca de uno de los trabajadores del caucho estas palabras que reflejan lo que debían sentir aquellos hombres  "Esclavo , no te quejes de las fatigas; preso, no te duelas de tu prisión; ignoráis la tortura de vagar sueltos  en una cárcel como la selva, cuyas bóvedas verdes tienen por fosos ríos inmensos.¡No sabéis el suplicio de las penumbras, viendo el sol que ilumina la playa opuesta, adonde nunca lograremos ir! Mientras le ciño al tronco goteante el tallo acanalado del caraná, para que corra hacia la tazuela su llanto trágico, la nube de mosquitos que lo defiende chupa mi sangre y el vaho de los bosques me nubla los ojos"

Con estas condiciones de trabajo es fácil entender que muy pronto el principal problema de los caucheros  fue encontrar mano de obra para sus explotaciones. Para retener a los que ya tenía trabajando como asalariados había un método perverso e infalible, el endeudamiento. Cuando uno de estos hombres era contratado recibía aquello que era indispensable para realizar su trabajo, desde las herramientas necesarias para la extracción de la savia y su transformación en caucho hasta la comida con la que iba a alimentar a su familia y la casa donde vivirían. Pero , por supuesto, esto no era gratis, sino que el cauchero fijaba un precio muy elevado que el trabajador se comprometía a pagar con su producción de caucho, de tal forma que ya antes de empezar a trabajar se encontraba endeudado con el cauchero, una deuda que nunca quedaba saldada pues siempre necesitaría más comida y ropa con la que mantenerse a sí mismo y a su familia lo que volvía a endeudarle, entrando en un círculo vicioso del que era imposible escapar. Si en teoría eran hombres libres en la práctica eran esclavos del cauchero, esclavos de sus deudas , una esclavitud que además era hereditaria, pues en caso de muerte de los padres la deuda pasaba a sus hijos que de esta forma seguían ligados al cauchero.

Indios huitotos en una caucheria. Eran la tribu más abundante en la región del Putumayo hasta la llegada de Julio César Arana, pero después de la fiebre del caucho casi habían sido exterminados. En la actualidad se hallan dispersos en diferentes zonas de la selva del Amazonas en Colombia . En los informes que se escribieron sobre la explotación de los indígenas como mano de obra esclava en las caucherias se estimaba que la cifra de indígenas muertos en el trabajo oscilaba entre los treinta mil y los cuarenta mil. Creo que estas cifras son suficientes para que pueda ser considerado un genocidio tal y como lo define la Corte Penal Internacional   "cualquiera de los actos perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso como tal; estos actos comprenden la matanza de miembros del grupo, lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo, sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial, medidas destinadas a impedir nacimientos en el seno del grupo, traslado por la fuerza de niños del grupo a otro grupo" (imagen procedente de http://conmemoracioncaucherias.blogspot.com )

Volviendo al libro de Javier Reverte, recoge un texto del viajero, aventurero y escritor español Ciro Bayo(1859-1939), uno de los pioneros de la escritura de libros de viajes y que en 1927 publicaría "Por la América desconocida" nacida de sus experiencias en América del Sur durante sus más de diez años de estancia en el continente . En esta obra se encuentra una descripción detallada de la vida de estas familias en las explotaciones de caucho  y así cuenta como eran sus hogares "Las casas que les dan en las haciendas  tienen una sola habitación, y en su mayoría están construidas con estacas clavadas en tierra y , entrelazando palizadas, cubren luego con barro esta especie de tejido. Tienen que dormir en el suelo, sobre la tierra, hasta que se proporcionan lecho, que suele ser un montón de hojas de maíz" y también nos describe sus condiciones de vida y trabajo "Los emigrantes son víctimas de toda clase de vejaciones; no se les paga en dinero, sino con vales, solamente utilizables en el almacén de la hacienda, por la cantidad indispensable. En algunas haciendas pasan hasta siete meses, sin que les den estos vales y , forzados por el hambre, tienen que huir, abandonando los pocos enseres que poseen"

Finalmente, Bayo indica que "hay noticias de violaciones cometidas por hijos de administradores o hacendados en hijas de colonos. En lupanares de algunos poblados hay gran número de muchachas prostituidas por las haciendas" Esta era la situación cuando irrumpe en escena el heredero natural de la obra de Carlos Fermín Fitzcarrald, un hombre cuyo nombre implica recordar la esclavitud, la tortura y el asesinato, Julio César Arana del Águila(1864-1952). Julio César Arana nacía en 1864 en la provincia peruana de Rioja , apenas dos años después que Fitzcarrald, y era hijo de un empresario que poseía una fábrica de sombreros que luego vendía a los caucheros . El joven Arana no tardaría en quedar cautivado por los relatos de las fortunas que podían amasarse en la selva con la explotación del caucho y  en 1884 decide dejarlo todo y se marcha a la selva a buscar su propia fortuna, siguiendo los pasos de Fitzcarrald. En 1890 lo encontramos en la ciudad de Yurimaguas , en la amazonía peruana, dedicado al comercio del caucho. Arana compraba cada día la goma producida por los caucheros con el precio de ese día, pero los precios de la goma se hallaban en aquel momento en un incremento continuo, por lo que Arana revendía al poco tiempo esa goma a un precio muy superior obteniendo grandes beneficios que le enriquecieron con rapidez.

Fotografía de Julio César Arana, el auténtico rey del caucho, el hombre que siguiendo los pasos de Fitzcarrald fue aún más allá y convirtió a los indígenas en esclavos sobre los que cimentar su inmensa riqueza y su prestigio social, dos elementos que suelen ir de la mano en nuestras sociedades donde no importa tanto lo que eres como lo que tienes. Sólo unas pocas voces se atrevieron a desafiar el poder de la Casa Arana para denunciar el horror que se vivía en sus explotaciones . El escritor colombiano José Eustasio Rivera lo describía con estas palabras en su obra "La vorágine" "Un hombre regordete y abotagado, pechudo como una hembra , amarillento como la envidia" Y habría que añadir con las manos blancas a pesar de la sangre derramada de miles de indígenas que dieron su vida por el afán de riqueza de este hombre sin escrúpulos que, sin embargo, llegaría a ser alcalde de Iquitos y presidente de la Cámara de Comercio además de ser recibido por importantes empresarios en Inglaterra que colaboraron en la financiación de sus negocios mientras los gobiernos de Perú, Colombia o Brasil le permitían que siguiera  con su genocida forma de explotar a los indígenas (imagen procedente de http://clioperu.blogspot.com )

Ya en 1896 funda la J.C Arana y Hermanos al mismo tiempo que se instalaba en Iquitos, que ya vimos que era la principal ciudad de la amazonía peruana, con su familia . Pronto su empresa controlará gran parte del mercado del caucho de la región y será conocida simplemente como Casa Arana. Pero al igual que Fitzcarrald, Arana quiere más y ante el problema de la mano de obra asalariada , cada vez más difícil de contratar, Arana comprendió que podía seguir el camino abierto por el fallecido Fitzcarrald y usar a los indígenas como mano de obra esclava. Eran más resistentes a las enfermedades , a la hostilidad del clima y los peligros de la selva ya que habían nacido y vivido allí y con ellos lograría aumentar la producción y además le saldría gratis. Después de recorrer diferentes zonas centra su atención en las tierras que se extienden a orillas del río Putumayo , un nombre que significa "río que nace donde crecen las plantas cuyos frutos son usados como vasijas", pues era una zona muy rica en árboles de los que podía extraerse caucho. En la actualidad el río Putumayo constituye en gran parte de su recorrido la frontera entre Perú y Colombia, y en aquel momento era una región casi inexplorada y sin explotar por los caucheros.

Arana  consideró que aquel era el lugar ideal para establecer el centro de su producción de caucho ,pero antes tenía que resolver el problema de los caucheros colombianos que reclamaban para Colombia aquellos territorios. Pero no representó una gran dificultad para Arana y así uno de los caucheros colombianos más importantes, Emilio Gutiérrez, murió asesinado por los hombres de Arana junto a toda su familia y cuarenta trabajadores y otro de ellos, Benjamín Larrañaga, moriría envenenado por arsénico. Así cuenta el antropólogo canadiense Wade Davis (1953) en su obra "El río, exploraciones y descubrimientos en la selva amazónica" como solucionó el problema con uno de estos caucheros colombianos "En diciembre de 1907 envió a Miguel Loayza, su capataz, a El Encanto a persuadir a David Serrano, uno de los colombianos, de que abandonara su campo en La Reserva. Los peruanos atacaron de forma avasalladora, ataron a un árbol a Serrano, violaron a su esposa en su presencia y lo abandonaron a su suerte descendiendo por el río con su hijo, quien luego fue obligado a trabajar como sirviente en El Encanto. La esposa, también secuestrada, se convirtió a la fuerza en la concubina de Loayza". Esa era la forma en que Arana entendía los negocios, unos negocios que no hacían más que reportarle beneficios y con la riqueza llegaba también el prestigio social , siendo elegido alcalde de Iquitos en 1902 y abriendo nuevas sucursales de la empresa en ciudades tan importantes como Manaos en 1903, además de ser elegido también como presidente de la Cámara de Comercio. Para el año 1905 Arana controla veinte mil kilómetros cuadrados de la región de Putumayo . Después de un viaje a Londres donde obtiene el apoyo de diferentes inversores, funda la Peruvian Amazon Rubber Company que pasará luego a llamarse Peruvian Amazon Co Ltd , la cual ya en 1910 exportaba más de un millón y medio de toneladas de goma.

Una de las Casad de Julio César Arana, en este caso la de la Chorrera. Gracias a estos establecimientos donde era almacenado el caucho extraído por los indígenas las fortunas de los caucheros crecieron en muy poco tiempo , provocando una fiebre similar a la del oro en California en 1848, pero en este caso se trataba de oro verde. El antropólogo Wade Davis hace una descripción de los extremos a los que había llegado la ostentación de estos nuevos ricos en una de las ciudades más importantes de la amazonía, Manaos, en el territorio brasileño "Los magnates del caucho prendían sus habanos con billetes de cien dólares y aplacaban la sed de sus caballos con champaña helado en cubetas de plata. Sus esposas, que desdeñaban las aguas fangosas del Amazonas, enviaban la ropa sucia a Portugal para que la lavaran allá. Los banquetes se servían en mesas de mármol de Carrara, y los huéspedes se sentaban en asientos de cedro importados desde Inglaterra . Después de cenas que costaban a veces hasta cien mil dólares, los hombres se retiraban a elegantes burdeles. Las prostitutas acudían en tropel desde Moscú y Tánger, El Cairo, Paris, Budapest, Bagdad y Nueva York. Existían tarifas fijas. Cuatrocientos dólares por vírgenes polacas de trece años" 
(imagen procedente de http://www.revistacredencial.com )

Y una de las bases del éxito de Arana era la utilización de los indígenas como mano de obra esclava. Entre las tribus que habitaban el Putumayo la víctima principal, aunque no la única,  de los métodos de Arana fue la tribu más numerosa en la región, los huitotos. La táctica inicial usada para acercarse a los indios fue, una vez más , la del endeudamiento. Los hombres de Arana ofrecían a los indios baratijas , collares y algunas herramientas y a cambio , para pagarlas, el jefe de cada tribu se comprometía a entregar una determinada cuota de caucho a la empresa de Arana . Por supuesto, los indios no conocían los números ni las medidas usadas por los hombres de Arana, no sabían la deuda que acumulaban ni tampoco entendían la razón por la que aquella deuda nunca quedaba saldada. Su trabajo no era muy eficaz, ya que no estaban acostumbrados a cumplir unos horarios establecidos ni una cuota de producción y no tardaron en ser obligados a trabajar por hombres armados contratados por Arana, entre los que figuraban jóvenes indios que habían sido criados por los caucheros y también negros traídos de las Barbados, de nacionalidad inglesa.

Vuelvo a las palabras del antropólogo canadiense Wade Davis para que nos relate como se inició la esclavitud de los huitotos "En 1904 contrató a doscientos guardianes de Barbados y les encomendó la tarea de acorralar a cualquiera que intentara escapar . Los caucheros, a quienes se les permitía 'civilizar' a los indios, atacaban al alba, atrapando a sus víctimas en las malocas y ofreciéndoles regalos como excusa a su esclavitud. Una vez en garras de deudas que no podían comprender y a riesgo de la vida de sus familias, los huitotos trabajaban para producir una sustancia que no podían usar. Los que no cumplían con su cuota, los que veían que la aguja de la balanza no pasaba de la marca de los diez kilos, caían de bruces a la espera del castigo. A unos los golpeaban y azotaban, a otros les cortaban las manos o los dedos. Se sometían, porque si oponían resistencia sus esposas y sus hijos pagarían por ello" . Se habían convertido en rehenes del cauchero.

Indígenas encadenados en una explotación de caucho. Huitotos, boras, andokes, ocainas y otras tribus fueron llevadas al borde del exterminio por los métodos bárbaros de trabajo a los que eran sometidos, por las torturas, las mutilaciones y el asesinato cometido por los hombres de Arana . Para que no hubiera rebeliones ordenó que asesinaran a todos sus líderes y si algún indígena escapaba se obligaba a su propia familia a perseguirlo. En caso de no atraparlo todos los familiares del huido eran ejecutados. Otra de las medidas que empleaba Arana para lograr la sumisión de los indígenas era desplazar a sus poblaciones para que también perdieran su identidad. (imagen procedente de http://www.banrepcultural.org )

Y así  describe Javier Reverte en "El río de la desolación" los castigos que recibían si no cumplían con las cuotas de producción "Azotes con látigo, el aprisionamiento en cepos, el encarcelamiento en celdas sin agua y luz durante días, el semiahogamiento delante de los parientes  de la víctima; la violación de las mujeres ante sus maridos e hijos, la mutilación de los dedos, manos y orejas; la exposición de las víctimas en la entrada de las estaciones , colgadas de las manos y desnudas; la crucifixión, el lanzamiento a corrientes del río de indígenas atados de pies y manos; la aplicación de sal en las heridas, la incineración de gente viva con queroseno; la muerte por hambre y el aperreamiento, esto es  hombres, mujeres y niños arrojados como comida para los grandes mastines de los capataces" Leyendo estas palabras si nos preguntasen si existe un infierno creo que podríamos responder que lo que estaban viviendo aquellos desdichados debía estar muy próximo a lo que entendemos por el reino de las tinieblas. Pero tales atrocidades no se podían mantener siempre ocultas y ya hacia 1907 el periodista peruano Benjamín Saldaña Roca denunciaba en una serie de artículos publicados en varios periódicos de Iquitos los métodos empleados por Arana.

Este es el texto de la denuncia que Benjamín Saldaña Rocca presentaba el 9 de agosto de 1907 en Iquitos contra la Casa Arana. En uno de los párrafos podemos leer "Que estando esparcidas alrededor de las casas de las secciones tales como "Matanza", "Último Retiro", "Sabana","Santa Catalina" y todas las demás dependencias de "El Encanto" y "La Chorrera"  las osamentas de los millares de indios que se han asesinado se hace imprescindible que el Juzgado se constituya en estas secciones a fin de que realice una visita ocular a la brevedad posible antes de que hagan desaparecer las osamentas de las víctimas" La respuesta de las autoridades fue el silencio y habría que esperar cinco años más, cinco años de sufrimiento , de muerte y de injusticia hasta que Roger Casement, el diplomático inglés enviado por el Imperio Británico para investigar lo que estaba sucediendo , desvelara el horror de las explotaciones de la Casa Arana y conmoviera a la sociedad con el relato de lo que allí vio (imagen procedente de http://delaselvasuwebon.blogspot.com )

 

Reverte recoge las palabras con las que Saldaña presentó el nueve de agosto de 1907 ante el Juzgado de Crimen de Iquitos una denuncia del genocidio que Arana estaba cometiendo en el Putumayo contra los indígenas . La acusación presentada por Roca comenzaba así "Yo, Benjamín Saldaña Roca, los acuso de haber cometido crímenes de asesinato, incendio, estafa y robo, agravados por la práctica de las más crueles torturas y martirios perpetrados con agua, fuego y azote" pero el poder económico y el prestigio social de Arana silenciaría las acusaciones y nada iba a suceder, al menos por el momento. Pero la casualidad iba a cambiar la suerte de Arana y la de los  indígenas que parecían resignados a su destino  como esclavos. Dos jóvenes técnicos ferroviarios norteamericanos llamados Jenkins y Hardenburg, no he encontrado más información sobre ellos, se hallaban de paso en el Putumayo cuando se dirigían hacia Manaos para participar en la construcción del ferrocarril que iba a unir los ríos Madeira y Mamoré, que sería conocido después como el ferrocarril del Diablo ya que su construcción costaría la vida de más de seis mil trabajadores víctima de las enfermedades, el clima y los animales. Pero los sueldos que se ofrecían eran elevados y eso atraía a jóvenes como Jenkins y Hardenburg.

Viajando en canoa en 1909  por el Putumayo, Jenkins enfermó de malaria y Hardenburg decidió buscar refugio en la casa de un cauchero colombiano, pero la noticia pronto llegó a oídos de uno de los perros de presa de Arana, el capataz Miguel Loayza al que ya conocimos exterminando a la familia del cauchero David Serrano. Los acusó de ser espías que trabajaban para Colombia y se los llevó para retenerles . Extrañamente no los asesinó, que era la práctica habitual con todo aquel que fuera descubierto merodeando en las tierras de Arana. Finalmente fueron liberados y pudieron regresar a Estados Unidos. Durante el tiempo que permanecieron  retenidos fueron testigos de las atrocidades cometidas por los hombres de Arana y una vez recuperadas las fuerzas Hardenburg decidió que tenía que denunciar y dar a conocer al mundo lo que allí estaba pasando. Ese mismo año la revista británica "The Truth" se haría eco de los artículos escritos por Hardenburg , publicándolos bajo el descriptivo título de "El paraíso del Diablo"

Fotografía de un indígena muerto por hambre tomada por W.Hardenburg mientras se hallaba  retenido en una de las explotaciones de la Casa Arana y que aparecería  en sus artículos publicados bajo el título de "El Paraíso del diablo" y que conmocionarían a las sociedades europeas, impulsando la investigación de Roger Casement que a su vez provocaría el final de la Casa de Arana aunque no el castigo de los culpables (imagen procedente de http://www.banrepcultural.org )

En  uno de estos artículos Hardenburg contaba como actuaban los hombres de Arana con los huitotos "los torturaban con fuego, agua y la crucifixión con los pies para arriba. Los empleados de la compañía cortaban a los indios en pedazos con machetes y aplastaban los sesos de los niños pequeños al lanzarlos contra árboles y paredes. A los viejos los mataban cuando ya no podían trabajar, y para divertirse, los funcionarios de la compañía ejercitaban su pericia de tiradores utilizando a los indios como blanco. En ocasiones especiales como el sábado de pascua, sábado de gloria los mataban en grupos o, de preferencia, los rociaban con queroseno y les prendían fuego para disfrutar con su agonía". Y recogía una frase de Loayza que definía la actitud de los hombres de Arana hacia los indígenas "Son animales, no son gente". Los artículos de Hardenburg insistían también en que la empresa de Arana , la Peruvian , estaba financiada con dinero británico. La opinión publica se escandalizó ante esta acumulación de atrocidades de la que las empresas británicas eran complices . Arana viajó a Londres para tratar de detener el escándalo pero el gobierno británico decidió iniciar una investigación.

El encargado de dirigir esta investigación sería el representante diplomático británico en Río de Janeiro, Roger David Casement(1864-1916), un hombre que había nacido en Irlanda y que aunque trabajaba para el Imperio Británico tenía unas firmes convicciones antiimperialistas y era partidario de la independencia de su tierra natal irlandesa. Casement había entrado a formar parte del cuerpo diplomático colonial británico en 1892 y después de recorrer buena parte de África en 1900  fue nombrado cónsul de Inglaterra en el Estado Libre del Congo, una tierra que entonces era propiedad privada del rey belga Leopoldo II (1835-1909).  Durante los años que permaneció en el Congo Casement fue testigo de las torturas y vejaciones que sufrían los nativos por parte de los agentes comerciales belgas para que cumplieran con sus cuotas de producción, una situación similar a la que posteriormente encontraría en el Putumayo. Casement denunciaría lo que allí estaba sucediendo en varios informes que causarían el escándalo de la sociedad y obligarían al rey a ceder la administración del territorio al gobierno belga, deteniendo así el genocidio que causaría miles de muertos y millones de desplazados.

Una fotografía tomada durante el viaje de Roger Casement al Putumayo entre 1910 y 1911 , donde interrogaría a decenas de trabajadores negros de Barbados que estaban al servicio de Arana para controlar a los indígenas como los de la fotografía . Después de documentar todos los horrores que allí se producían al regresar a Iquitos y ver la bandera inglesa  escribió "¡Hurra!Daré la bienvenida a la bandera británica. ¿Yo?Puesto que no hay aquí bandera irlandesa, al menos esta que veo hoy ondea con algún aire de caballerosidad de ideas y de actos en favor de los débiles" Gracias a su informe pudo detenerse el genocidio indígena de la misma forma que otro informe suyo detuvo el genocidio en el Congo. Pero mientras Arana murió siendo ya anciano, Casement encontraría la muerte en la horca por defender la causa de la independencia irlandesa.

Por eso Casement era el hombre ideal para investigar lo que estaba sucediendo en las propiedades de Arana. A todo aquel que esté interesado en conocer más sobre lo que allí sucedió y que aquí no puedo desarrollar más por falta de espacio , recomiendo la lectura de "El sueño del celta" de Mario Vargas Llosa(1936) donde relata toda la historia de la investigación de Casement en el Putumayo. Su viaje a Putumayo se inició en julio de 1910 y el pretexto para poder realizar sus investigaciones era conocer el estado en que se encontraban los negros de Barbados, los doscientos hombres que Arana había contratado para controlar a los indígenas de sus explotaciones y que eran súbditos británicos. Durante el viaje Casement se entrevistaría con muchos de ellos , al igual que con los capataces, y fue testigo de lo que ya había denunciado un año antes Hardenburg, a pesar de los esfuerzos de los hombres de Arana para ocultar lo que de verdad sucedía allí. Casement regresó a Iquitos en noviembre de 1911 y en julio de 1912 veía la luz "El libro negro del Putumayo" , el informe de denuncia de las actividades genocidas de Arana al que Casement calificaba , junto a sus hombres, como "asesinos y torturadores profesionales" y también acusaba a los representantes ingleses de la Peruvian Amazon Company de negligencia por omisión ante estos hechos.

Las acusaciones de Casement, al igual que había sucedido con la situación en el Congo, escandalizaron una vez más a la sociedad europea  y en particular a la inglesa. Desde diferentes gobierno europeos y también desde el Vaticano se denunció el comportamiento de Arana que se vio obligado a viajar a Londres en 1913 y presentarse ante la Cámara de los Comunes para defender su actuación , afirmando que en realidad él era un civilizador de los indios, un benefactor al igual que lo había sido Fitzcarrald. Aunque la opinión publica exigía su detención no era posible, ya que Arana era ciudadano peruano, no británico. Casement estimaba en sus informes que Arana habría provocado la muerte de entre 30.000 y 40.000 indígenas y estas acusaciones causaron que las acciones de la Peruvian se hundiesen en la bolsa  mientras que los hombres de Arana huían de las explotaciones para no ser detenidos, con lo que la producción quedó paralizada. Ese mismo año la Peruvian quebraba . Pero a los responsables del genocidio no les pasaría nada, y aunque se abrieron procesos contra más de 250 directivos de la Peruvian ninguno de ellos terminaría en prisión pues se dejó que sus delitos prescribieran, ante la indiferencia de los gobiernos de Perú, Colombia y Brasil.

Portada del periódico "Daily Mirror" del 16 de julio de 1916 con las fotografías del juicio a Roger Casement por espionaje, traición y sabotaje . La opinió publica ya había olvidado lo que Casement hizo por la humanidad al detener los genocidios en el Congo y en la Amazonía, y pesaba mucho más el contenido escandaloso de sus diarios sobre sus relaciones homosexuales. Hoy incluso se duda de la veracidad del contenido de este diario, pero para aquella Inglaterra que aún no había dejado atrás la moral imperante durante la era victoriana la homosexualidad era para ellos una perversión monstruosa, mayor que la de matar a unos indígenas o a tribus africanas. (imagen procedente de http://cadacosasutiempo.blogspot.com )

Julio César Arana se dedicaría ,después de un tiempo de retiro, a la política y llegaría a ser senador suplente por el departamento peruano de Loreto y moriría tranquilamente en Lima en 1952 a los ochenta y ocho años de edad. Peor suerte correría quién acabó con el imperio de Arana, Roger Casement, que moriría ahorcado el 3 de agosto de 1916 acusado de espía , traición y sabotaje debido a su apoyo a los independentistas irlandeses y destruido su nombre por la publicación de su diario en el que relataba sus relaciones homosexuales, lo que entonces era considerada una práctica degenerada y pecaminosa para la puritana sociedad británica. En cuanto al imperio del caucho americano comenzó a decaer ya en 1912 , una decadencia que tenía su origen en el robo de más de setenta mil semillas de caucho en 1876  por dos ingleses , Henry Alexander Wickham y Clement Robert Markham, que actuaban como agentes del gobierno británico. Aquellas semillas se plantarían en los jardines botánicos de Kew Gardens y de allí las nuevas plantas fueron llevadas hasta Sri Lanka, Malasia y África, donde los británicos consiguieron producir látex con mayor eficiencia y calidad que en las plantaciones americanas.

 Para 1912 ya habían conseguido superar a estos y los caucheros americanos se fueron a la ruina. Como dice Javier Reverte, quizás si no hubiera sido por esta circunstancia el gobierno británico no se habría mostrado tan duro con Arana y tan protector de los indígenas. De esta forma se libraba  de la competencia y además quedaban como protectores de los más débiles. Nunca lo sabremos , pero lo importante es que se detuvo el genocidio cometido con los indígenas  aunque su principal responsable no pagara sus culpas y muriera en la tranquilidad de su retiro en Lima. Y aquí termino la historia del caucho, del Oro verde teñido de rojo por la sangre vertida por tantos que murieron para alimentar la codicia de hombres sin escrúpulos que veían a los indios con los ojos de Loayza, el más sanguinario de los capataces de Arana, aquel que dijo "Son animales, no son gente" . Si , la codicia del ser humano,a la que  Joseph Conrad definía como "la miseria moral y la indigencia intelectual de la humanidad.", una miseria que no acabó con Arana, porque forma parte de la naturaleza de determinados seres humanos. Siempre habrá, por desgracia, nuevos Julio César Arana  , siempre habrá oro, caucho , coltán, salitre o cualquier otra materia que despierte la codicia del hombre  y por eso siempre serán necesarios hombres como Roger Casement , Benjamín Saldaña y Hardenburg para denunciar sus atrocidades. 




ENTREVISTA A MARIO VARGAS LLOSA SOBRE ROGER CASEMENT Y LOS GENOCIDIOS DEL PUTUMAYO Y EL CONGO



No he sido capaz de encontrar un documental con el que ilustrar esta historia que trate sobre lo ocurrido en el Putumayo , aunque si he visto hace tiempo uno del Canal Historia que relata parte de lo que allí sucedió pero no recuerdo su título ni he sabido hallarlo. Sin embargo creo que esta entrevista a Mario Vargas Llosa con motivo de su libro "El sueño del Celta" protagonizado por Roger Casement, puede ser interesante para conocer algunos detalles más sobre lo que he tratado de contaros.

Enlace con la  primera  parte de El Oro verde , el árbol  que llora y la sangre indígena 
http://chrismielost.blogspot.com.es/2012/03/el-oro-verde-el-arbol-que-llora-y-la.html



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