HISTORIAS DEL PENSAMIENTO: PLATÓN , A LA VERDAD POR LA BELLEZA (SEGUNDA PARTE)

Escribe el historiador  griego Diógenes Laercio (siglo III d. C)  en el III Libro de su obra "Vida, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres", de la que ya os hablaba en la primera parte  como referencia imprescindible para conocer la vida de lo os filósofos de la Antigua Grecia, que cuando Platón (hacia 427-347 a.C) contaba con veinte años de edad quería ser poeta y un día asistió a un recital poético y allí "oída la primera composición de Sócrates, quemó la suyas, diciendo  "Oh, ven aquí , Vulcano; Platón te necesita en el momento" Desde entonces se hizo discípulo de Sócrates , estando a los veinte años de edad" Así relata Diógenes Laercio el momento en que Platón abandona su intención de ser poeta  o político para seguir el camino de la filosofía con Sócrates como profesor. Diógenes señala que eso sucedió cuando tenía veinte años de edad, es decir, hacia el 407 a. C. Como veíamos en la primera parte en ese tiempo Atenas seguía inmersa en la Guerra del Peloponeso que desde 431 a. C la enfrentaba a Esparta. Vimos como  en 405 a. C la flota de Atenas y sus aliados de la Liga de Delos sufría una derrota definitiva frente a los espartanos dirigidos por el general espartano Lisandro (fecha desconocida - 395 a.C) en Egospótamos. La flota ateniense fue sorprendida mientras se hallaba fondeada en la orilla y la mayoría de sus hombres habían desembarcado. Según nos cuenta el escritor español Javier Murcia Ortuño(1963) en su obra "De banquetes y batallas" los espartanos "capturaron 171 barcos y destruyeron el campamento ateniense. Lisandro ejecutó a tres mil prisioneros" . Atenas quedó conmocionada al recibir la noticia de esta derrota, como recogió el militar, filósofo e historiador griego Jenofonte(hacia 431-354 a. C)  en su obra "Helénicas" " en la que leemos  que "Un gemido se  extendió desde el Pireo  a través de los Muros Largos hasta la ciudad , al comunicarse la noticia unos a otros; de modo que aquella noche nadie durmió , no solo llorando a los que habían muerto  sino mucho más todavía por sí mismos, pensando que iban a sufrir todo lo que ellos mismos habían hecho a los melios y a otros muchos griegos" 

Busto de Platón del siglo IV copia de otro busto griego  y que hoy se puede contemplar en el Museo Pio Clementino  de Roma. Ya sabemos que su verdadero nombre era Aristocles y que Platón fue el sobrenombre que recibió por su cuerpo fornido y la anchura de sus hombres, pues  "platos" en griego significa ancho de hombros. También supimos que nació en el seno de una familia de la aristocracia ateniense  emparentada con el último rey de Atenas, Codro, que gobernó hacia 1098 y hasta 1068 a C y también con el célebre legislador y estadista ateniense Solón de Atenas (hacia 638 a. C - 558 a. C)  que daría una constitución a Atenas. Veamos que más nos dice el escritor español Javier Murcia Ortuño en su obra "De banquetes y batallas" sobre nuestro protagonista: 
"Recibió la esmerada educación que correspondía a su clase  y se ejercitó con afán  en las palestras llegando a competir en los Juegos Ístmicos (llamados así porque se celebraban en el istmo de Corinto. Se celebraban desde 582 a. C, con una periodicidad de dos años y tenían lugar en el mes de marzo)  Siempre fue tímido y reservado. Se convirtió en un hombre refinado  y de trato exquisito , a quien la moderación y la poca inclinación a la cólera le hacían  parecer tranquilo y majestuoso"
Diógenes Laercio nos cuenta  que ante de que los caminos  de Platón  y su maestro Sócrates se cruzaran , un día antes Sócrates tuvo un sueño
"Sócrates vio en un sueño un polluelo de cisne que plumaba sobre sus rodillas, el cual, metiendo  luego las alas, se elevó por los aires y dio dulcísimos cantos, y que habiéndole sido llevado Platón el día siguiente dijo "He aquí el cisne"
Posiblemente esto último nunca sucedió pero lo que si es cierto es que al conocer  a Sócrates , Platón abandonó  sus otros intereses para seguirlo como discípulo  y convertirse en filósofo 
(Imagen procedente de https://es.wikipedia.org )

En 404 a.C Atenas capitula ante los hombres de Lisandro que decide no destruir la ciudad pero impone a cambio un gobierno formado por treinta aristócratas apoyados por una guarnición permanente en la ciudad de setecientos soldados espartanos,  lo que significaba la supresión del régimen democrático  ateniense y la tutela del nuevo régimen por Esparta . Este nuevo gobierno pasaría a la historia con el nombre de Los Treinta Tiranos y entre ellos se encontraban dos familiares de Platón, su tío Critias y  su primo  Cármides, ambos por parte de madre. Pero Platón no tardaría en darse cuenta de las intenciones del nuevo régimen y se apartó de la política. Los Treinta Tiranos comenzaron a cometer arbitrariedades como el ataque a los metecos, la población extranjera que residía en Atenas. Nos explica Murcia Ortuño que "los tiranos hicieron una lista con los metecos más ricos y una noche los detuvieron , saquearon sus casas y sus negocios y finalmente los ejecutaron".También se persiguió  a aquellos aristócratas que mantuvieron su apoyo a la democracia al tiempo que se confeccionó una lista con tres mil nombres de ciudadanos que serían los únicos que podrían participar en las decisiones de gobierno. Los que no se encontraban dentro de esta lista no sólo es que perdieran sus derechos de participación política sino que se quedaron a merced de las decisiones arbitrarias de los Treinta Tiranos Ortuño recoge estas palabras de Critias que eran una auténtica amenaza sobre la vida de los atenienses que no formaban parte de aquella lista de tres mil nombres "Está en las nuevas leyes que ninguno de los tres mil sean condenados a muerte, sin vuestro voto, pero a los que no están en la lista  los Treinta tienen plenos poderes para darles muerte."  El maestro de ´Platón, Sócrates, se opuso a los Tiranos y a su régimen de arbitrariedades negándose a acatar sus órdenes.

Aquí tenéis la órganización de la sociedad ateniense. Los atenienses varones , mayores de 18 años, eran los únicos ciudadanos de pleno derecho entre los 150.000 habitantes que aproximadamente tendría Atenas en los tiempos de Sócrates y Platón,  , ya que las mujeres limitaban su vida al ámbito doméstico sin participar en las decisiones de gobierno, al igual que  tampoco lo hacían los extranjeros o metecos , ni tampoco , como es lógico, los esclavos, que eran con diferencia la clase social más numerosa en Atenas. Los esclavos eran imprescindibles  pues todo el sistema económico ateniense se basaba en el trabajo de los esclavos, por lo que nadie cuestionaba su existencia . En el caso de Platón la referencia que hace a los esclavos es que había que procurar que no fueran  de la misma región  ni hablaran el mismo idioma para prevenir que organizaran rebeliones, y  lo cierto es que a pesar de su elevado número , los esclavos de Atenas nunca se rebelaron (Imagen procedente de slideplayer.es)

En una ocasión recibió la orden de Critias  de detener a uno de los partidarios de la democracia, llamado Leonte, que había huido, apresarlo y llevarlo de vuelta a la ciudad para ser ejecutado. Como Sócrates creía en la democracia y no estaba de acuerdo con los Treinta Tiranos ni quería participar en la muerte de Leonte por considerarla injusta, se negó a obedecer lo que en aquella ocasión pudo haberle costado la muerte. Sobre ello Sócrates diría "Y yo entonces hice ver a los atenienses que nada me importaba la muerte, mientras que mucho me importaba no cometer injusticia o impiedad contra Leonte" Sócrates les acaba de dar una lección de coherencia, de fe en sus ideas y en lo que consideraba justo defendiéndolo hasta las últimas consecuencias, incluso con su propia vida. Pero Critias,el tío materno de Platón y  que ,al parecer, era el líder de los Treinta, no se atrevió a condenarlo y se limitó a prohibir al filósofo que hablara con los jóvenes para que no alentara una rebelión.

Platón escribe en su obra "Apología" la respuesta irónica de Sócrates a la prohibición de Critias , episodio que nos presenta, como es habitual en la obra de Platón, en forma de diálogo: 

"Sócrates (dirigiéndose a Critias):  Precisadme hasta que años es precios  considerar jóvenes a los hombres

Critias: No hables con los que tengan menos de treinta años

Sócrates:  Entonces, si quiero comprar algo  y el vendedor tiene menos de treinta años ¿puedo preguntarle  por cuánto vende su mercancía?

Critias:  Una cosa de ese estilo , sí 

Sócrates: ¿Y puedo responder  si algún joven me pregunta, en el caso  de que yo lo sepa , alguna cosa , como , por ejemplo, dónde está Critias

Critias: Si, esas cosas si. Pero apártate  de los zapateros, carpinteros y herreros, que creo que ya los tienes cansados y agotados."


DOCUMENTAL SOBRE LA VIDA DE SÓCRATES Y EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA 

Más abajo os dejo el vínculo con el artículo que en su momento escribí sobre el maestro de Platón, Sócrates,  cuyo pensamiento conocemos gracias a la obra de Platón que le convirtió en protagonista de muchos de sus diálogos, pues Sócrates no dejó ningún texto escrito En este documental de media hora de duración hacen un recorrido por la vida y obra del gran filósofo ateniense y también de los orígenes de la filosofía, una aventura maravillosa que emprendieron los griegos, los primeros en buscar respuestas no en la religión sino en la razón y la ciencia. Sócrates convirtió al ser humano en su objeto principal de estudio, toda una innovación en el pensamiento de la humanidad. 

   

Casi podemos ver la cara de exasperación de Critias ante la actitud de Sócrates que fingía no entender los límites de la prohibición de Critias. En este punto debo referirme a un documento cuya autenticidad histórica es todavía objeto de debate y que es una fuente imprescindible para conocer la biografía de Platón. Se trata de la Carta VII , un documento supuestamente escrita por el propio Platón y dirigida a los seguidores y amigos de uno de sus discípulos, Dión de Siracusa, al que ya me referiré más adelante. Se titula precisamente "Platón desea buena suerte a los amigos y parientes de Dión " y es lo más parecido que podemos tener a una autiobiografía del filósofo.  El problema es que su autenticidad sigue siendo hoy objeto de debate entre los especialistas , con opiniones fundamentadas tanto a favor como en contra, pero continúa siendo utilizada como fuente de información en muchos textos relacionados con el filósofo en espera de que pueda resolverse algún día esta controversia.. En esta Carta VII Platón, refiriéndose al episodio que acabamos de conocer, escribe sobre su vocación política y como después del ver el comportamiento de los Treinta Tiranos  decidió abandonar para siempre ese camino "Cuando yo era joven -escribe en esta carta Platón - sentí lo mismo que les pasa a otros muchos. Tenía la idea de dedicarme a la política tan pronto como fuera dueño de mis actos" Pero entonces  su tío Critias le ofrece participar en el nuevo régimen de los Treinta Tiranos  "Ocurría que algunos de ellos eran parientes y conocidos míos y, en consecuencia , me invitaron  a colaborar en trabajos que, según ellos, me interesaban" Platón estaba ilusionado ante el cambio político después de años en los que Atenas no había tenido buenos gobernantes "Yo creí que iban a gobernar la ciudad sacándola de un régimen injusto para llevarla a un sistema justo, por lo que puse una enorme atención en ver lo que podía conseguir."  Pero el desengaño llega con rapidez , los Treinta Tiranos no mejoran lo que había antes sino que lo empeoran " En realidad, lo que vi es que en poco tiempo hicieron parecer de oro al antiguo régimen"    Algo que sucede muy a menudo , las grandes expectativas de los cambios políticos suelen generar también grandes frustraciones.  

Aspecto que debía ofrecer la Acrópolis de Atenas en vida de Platón . La (Acrópolis  es un término griego que puede traducirse como Ciudad Alta y se encontraba en la mayoría de polis griegas ejerciendo una doble función  tanto defensiva , como último reducto  donde retirarse en caso de ataque, y también como sede de los principales edificios religiosos. La Acrópolis ateniense se eleva hasta los 165 metros de altura . La entrada se realizaba a través de un edificio cerrado en forma de templo  llamado Propileos (número 3 en el dibujo) . Al traspasarla el visitante se encontraba con la gran estatua de  la diosa Atenea, la protectora de Atenas, esculpida por Fidias (hacia 490-431 a. C)  con doce metros de altura y hecha de oro y marfil (el termino técnico es  crisolefantina) y un poco más adelante el Partenón , la residencia de  la diosa Atenea Partenos, construido entre el 447 y el 432 a. C por los arquitectos Ictinos y Calícrates y que todavía hoy es el símbolo más reconocible no solo de Atenas sino de toda Grecia (Imagen procedente de miblogdesociales.wordpress.com )  

El régimen de terror de los Treinta Tiranos no tardó en ganarse muchos enemigos entre los atenienses . Un grupo de exiliados demócratas liderados por el general Trasíbulo (hacia 455-388 a.C)  se dispuso en 403 a. C derrocar a los Treinta . Aunque inferiores en número a las tropas de las que disponían los Tiranos , los hombres de Trasíbulo derrotaron en El Pireo, el puerto de Atenas, al ejército de los Tiranos y en el combate dieron muerte a Critias. Los Tiranos supervivientes llamaron en su auxilio a Esparta que acudió a la llamada y derrotó a Trasíbulo, pero con tantas pérdidas por ambos bandos que los espartanos decidieron  pactar con los demócratas y abandonar la ciudad. Se restableció la democracia , los Treinta que habían logrado sobrevivir se marcharían al exilio y Trasíbulo fue recompensado por los atenienses coronándole con dos ramos de olivo . A su vez Trasíbulo, que rehusó recibir más recompensas, concedió la ciudadanía a todos los que habían colaborado en el restablecimiento de la democracia.. Irónicamente, lo que no había hecho el régimen de terror de los Treinta Tiranos con Sócrates , lo haría la recién restablecida democracia. Su actitud de defensa de la justicia, su infatigable búsqueda de la verdad, causaba el malestar de muchos que le consideraban un presuntuoso, que le envidiaban en secreto por su capacidad de desmontar todos sus argumentos y demostrarles que lo que creían saber no era sino ignorancia . Las personas no suelen aceptar demasiado bien que les demuestren que están equivocados, que sus pensamientos son erróneos, que aquello que dicen saber en realidad no lo saben por si mismos sino que son ideas recibidas que nunca han cuestionado. Bien lo definía el escritor francés François de la Rochefoucauld cuando escribía "Los espíritus mediocres suelen condenar todo aquello que está fuera de su alcance" Sócrates se hallaba fuera de su alcance intelectual , pero no se hallaba a salvo de la envidia ni de las leyes . En el año 399 a. C Sócrates es acusado de impiedad , es decir, de cometer un acto sacrílego despreciando a los dioses y a la religión del Estado.

Platón tal y como lo represento el pintor italiano Rafael Sanzio(1483-1520) en su obra "La escuela de Atenas", un fresco que se puede contemplar en las Estancias de Rafael en el Palacio Apostólico del Vaticano. En una de sus manos sostiene una de sus obras,el "Timeo" ,  considerada su obra más  importante en la que trata sobre tema como el origen del Universo, la estructura de la materia y la propia naturaleza humana.   Si regresamos al texto de su Carta VII , Platón continúa contándonos lo que fue su conversión a la filosofía a partir de su desencanto hacia la política durante el gobierno de los Treinta Tiranos, a pesar de que al principio estaba entusiasmado ante la posibilidad de cambiar las cosas, pero no tardó en darse cuenta que no sería así y que la filosofía era su verdadero camino . Escribe Platón:
"Tanto la letra de las leyes como las costumbres se iban corrompiendo hasta tal punto que yo , que al principio estaba lleno de gran entusiasmo para trabajar en actividades públicas, al dirigir la mirada a la situación y ver que todo iba a la deriva por todas partes, acabé por marearme. Sin embargo, no dejaba de reflexionar sobre la posibilidad de mejorar la situación  y, en consecuencia , todo el sistema politico, pero al final llegué a comprender que todos los Estados actuales están mal gobernados . Entonces me sentí obligado a reconocer , en alabanza de la filosofía verdadera, que sólo a partir de ella es posible distinguir lo que es justo , tanto en el terreno de la vida pública como en la privada"
Y es entonces cuando expresa su idea de que los filósofos deberían ser los gobernantes , una idea , por otro lado , no demasiado democrática pero sobe la que ya nos detendremos más adelante
"Por ello no cesarán los males del género humano hasta que ocupen el poder los filósofos puros y auténticos o bien los que ejercen el poder en las ciudades lleguen a ser filósofos verdaderos"
(Imagen procedente de triethoc.hcmussh.edu.vn)  

 Sócrates es condenado a muerte por 280 votos a favor de la muerte y 220 en contra. Pero en Atenas el condenado tenía la posibilidad de ofrecer una pena alternativa, normalmente una importante suma de dinero con la que salvaba la vida , pero Sócrates responde a esto "¿Una pena alternativa? ¿Y que he hecho para merecer una pena? Durante toda la vida he descuidado mis intereses personales, mi familia y mi casa. Nunca he aspirado a mandos militares  ni a honores públicos . No he participado en conjuras ni en otras formas de sedición. ¿Qué penas corresponden a quien ha hecho esto? No quisiera equivocarme, pero creo tener derecho sólo a un premio, el de ser alojado y mantenido en el Pritaneo( era un edificio sagrado donde vivían los campeones olímpicos a costa del estado) a expensas del Estado"Estas últimas palabras le perderían, porque los atenienses las consideraron como un ejemplo de soberbia y en una nueva votación fue condenado a muerte por 360 votos a favor y sólo 140 en contra. Sócrates rechazaría las propuestas de huir  que le hicieron sus discípulos  ya que consideraba que si salvaba su vida quebrantando la ley que le había condenado, aunque esta fuera injusta, estaría actuando en contra de lo que siempre había defendido.  Así que en compañía de sus discípulos, excepto del propio Platón que alegó estar enfermo de unas fiebres aunque luego nos dejaría un relato de lo que sucedió en si diálogo "Fedón", cumplió con la pena de muerte ingiriendo  la cicuta. . No puedo detenerme más ahora en la figura de Sócrates pero para el que tenga interés en conocer más sobre él y su pensamiento os dejo el enlace del artículo que escribí hace unos años sobre el maestro de Platón , de donde proceden algunos de los fragmentos que he incluido en este artículo: 

http://chrismielost.blogspot.com.es/2011/07/la-muerte-de-socrates-el-triunfo-de-la.html 

"La muerte de Sócrates " del pintor francés Jacques Louis David (1748-1825) que recrea el momento en que Sócrates se dispone a beber la copa de cicuta para cumplir con la pena de muerte a la que ha sido condenado. Aunque no estuvo presente en su muerte, es Platón quién nos dejó el relato de sus últimos momentos. . En el artículo cuyo enlace os he dejado más arriba podéis ver todo el texto pero al menos aquí recogeré  el momento en que Sócrates se dispone a beber la copa con el veneno , justo el momento que podemos ver en el cuadro:
"Dio la copa a Sócrates, el cual la cogió  y , sereno , sin inmutarse ni temblar , ni cambiar de color ni de semblante, sino mirando al hombre hacia arriba, como un toro, según tenía por costumbre, dijole:
-Deseo preguntarte si con esta bebida procede hacer alguna libación a los dioses o n
-En realidad - respondió aquel hombre - solemos preparar la copa con solo la cantidad necesaria
-Comprendido - repuso Sócrates - pero al menos se podrá , y así se debe, elevar una oración a los dioses para que sea feliz el viaje desde acá hasta allá; así se lo suplico , y que así sea
Y después de decir esto, bebió fácil y serenamente de un solo sorbo, hasta el fondo. Hasta aquel momento habíamos conservado cierto dominio de nosotros para contener las lágrimas , pero en cuanto vimos que ya había bebido , lo perdimos.A pesar de mis esfuerzos , se me saltaron las lágrimas y hube de cubrirme  con mi mano para desahogarlas , llorando por mi mismo , antes que por él, pues era mi desgracia lo que me privaba de tal amigo. Critón, al no poder frenar e llanto , se había levantado y marchado, y Apolodoro, que durante el rato antecedente no había parado de llorar prorrumpió  en tales gritos de ira y pesar que nos alteró a todos menos a Sócrates , que dijo entonces:
-¿Qué hacéis , hombres sorprendentes? Precisamente he dejado fuera a las mujeres sobre todo para evitar estas desmesuras. He aprendido que se debe morir con dignidad y pido algo de calma y valor"
Sócrates moría  pero hoy a sus verdugos nadie los recuerda, mientras que el pensamiento de Sócrates sigue tan vivo como entonces
(Imagen procedente de https://es.wikipedia.org)
      

Tras la muerte de Sócrates en 399 a. C , Platón, junto a otros discípulos del fallecido filósofo, abandonaba Atenas  tal vez temiendo sufrir nuevas persecuciones y  se establece en la polis de Megara donde Platón y sus acompañantes fueron acogidos por otro de los discípulos de Sócrates, Euclides de Megara(fechas desconocidas). Y después de varios años de estancia en Megara Platón iniciaría on recorrido que casi podríamos comparar al Gran Tour que en los siglos XVIII y XIX realizaban los jóvenes aristócratas británicos por Italia para completar su formación, sólo que en lugar de visitar Venecia, Florencia, Roma o Nápoles como hacían los británicos, Platón  viajaría a la polis griega de Cirene (en la actual Libia)  , para reunirse con sus matemáticos, a Italia para encontrarse con los pitagóricos y a Egipto donde hablará con los sacerdotes.. Así nos lo cuenta Diógenes Laercio  "De allí se fue a Cirene y se hizo discípulo de Teodoro, matemático, de donde pasó a Italia a oír a los pitagóricos Filolao y Eurito.De allí , finalmente partió a Egipto a oír a los adivinos" y añade que también tenía previsto viajar a Asia Menor pero conflictos militares se lo impidieron "Había todavía determinado pasar a conversar con los magos, pero se lo estorbaron  las guerras de Asia."  En su Carta VII  Platón nos cuenta que antes de regresar a Atenas estuvo en Sicilia, algo que debió suceder alrededor del 387 a. C . y visitó  la polis de Siracusa , gobernada desde el 405 a. C por el tirano Dionisio I de Siracusa (hacia 430-367 a. C). Dionisiio , descrito por el historiador griego  Timeo de Tauromenio (hacia 350 - hacia 260 a. C)  como un hombre robusto y rubio, se había hecho con el poder absoluto en Siracusa  en 405 a. C cuando la ciudad y la isla de Sicilia se hallaba amenazada por la que ya era la gran potencia del Mediterráneo Occidental, la ciudad de Cartago, situada en la costa de la actual Túnez. . Lucharía contra ellos durante los años siguientes.  En el momento de la llegada de Platón hacia 387  a. C, según Diógenes Laercio para visitar el volcán Etna,   Dionisio  I de Siracusa se hallaba en el zenit de su poder. 

En este mapa podemos ver en color rosa la máxima expansión del Imperio de Dionisio I , el tirano de la ciudad griega de Siracusa . En color amarillo se encuentra el territorio controlado por los cartagineses que antes de  que Dionisio I se hiciera con el poder  en Siracusa en 405 a. C  amenazaban con dominar toda la isla  de Sicilia. Platón habría viajado por primera vez a la isla en 387 a. C y en ella conoció al cuñado de Dionisio,  e joven Dión que se convertiría en su alumno y gran admirador. Mucho más turbulenta sería su relación  con Dionisio. que le llevaría, como veremos ahora, a ser vendido como esclavo (Imagen procedente de mapasimperiales.webcindario.com )   

Aunque he encontrado diferentes versiones, Platón conocería allí K  cuñado del tirano, el joven Dión de Siracusa (408-354 a.C) que  ya había oído hablar de Platón y alguna de sus ideas políticas, como la del gobierno de los filósofos o convertir a los gobernantes en filósofo. . El caso es que la primera impresión de Platón de Siracusa y  de Sicilia en general no fue muy buena si nos atenemos a lo que escribe en la Carta VII "En aquella ocasión no me gustó en absoluto la clase de vida allí considerada feliz, atiborrada de banquetes a la manera italiana y siracusana; hinchándose de comer dos veces al día , no dormir nunca sólo por la noche y todo lo que acompaña a este género de vida. Pues con tales costumbres no hay hombre bajo el cielo que, viviendo esta clase de vida desde su niñez, puede llegar a ser sensato (nadie podría tener una naturaleza tan maravillosamente equilibrada) ni siquiera podría ser prudente y , desde luego, lo mismo podría decirse de las otras virtudes"   Pero mucho más positiva fue su relación con el joven Dión del que escribe que "tenía una gran facilidad para aprender en general, y la tuvo especialmente para las enseñanzas que entonces recibió de mi, las asimiló con tanto interés y entusiasmo como ninguno de los jóvenes con los que tuve relación y decidió llevar en adelante un género de vida distinto al de la mayoría de los itálicos y sicilianos, dando mayor importancia a la virtud que al placer y a cualquier otro tipo de sensualidad"  Dión se convirtió así en su alumno y en un gran admirador de Platón, y el filósofo podía albergar la esperanza de que en el futuro, si Dión tenía la oportunidad de gobernar en Siracusa, se convirtiera en el gobernante filósofo que Platón consideraba que era el mejor gobernante que podía tener una ciudad. Salvando las distancias lo podríamos considerar una especie de tiranía ilustrada, de una naturaleza no muy diferente al despotismo ilustrado del siglo XVIII.

"La Escuela de Atenas" , el freso realizado por Rafael Sanzio (1483-1520) al que ya me referí más arriba y que recrea de forma idealizada aquella Academia fundada por Platón hacia el 387 a. C , que Rafael sitúa justo en el centro , con túnica roja y a su lado, con túnica azul, su discípulo Aristóteles , rodeados por una pléyade de artistas, científicos, filósofos desde la Antigüedad hasta la época en que vivió Rafael , el Renacimiento, un tiempo en el que se recupero el amor por la cultura clásica  desde el arte hasta el pensamiento que tanta influencia tendría en el sigo XV y XVI. . Aquí estudiaban los discípulos de Platón  entre paseos y conversaciones rodeadas de una naturaleza bella y amable  como la descripción que de su hierba hace Platón en su obra "Fedro"
"Más amable que todo el resto era la hierba , tan suave en el dulce declive  que permitía , a quien se tendiera , apoyar dulcemente la cabeza"
Se dice que en la entrada de la Academia Platón hizo clocar esta inscripción llevado de su amor a las matemáticas y la geometría
"Aquí no entra nadie que no sepa geometría" 
Por mi parte, ya os digo que a mí no me habrían dejado ni acercarme
(Imagen procedente de https://es.wikipedia.org)

Muy diferente sería lo que sucedió con Dionisio I . Así nos lo cuenta Diógenes Laercio que elata la entrevista que tienen el tirano y el filósofo acerca de la tiranía y cuyo resultado final no iba a ser nada satisfactorio para Platón. El filósofo le dice al tirano  que "no era lo mejor aquello que era conveniente a él solo"  echándole en cara su tiranía, a lo que Dionisio , enojado, le espeta "Tus palabras son las de la chochera senil"y Platón, temerariamente, replica "Y las tuyas las de la tiranía" Eso era más de lo que podía soportar Dionisio "Indignado, el tirano quiso quitarle la vida" Por suerte  Dión intercede por la vida del filósofo pero no le salva de otro castigo no menos duro "Lo entregó a Polido Lacedemonio para que lo vendiese (como esclavo) , el cual se lo llevó y lo vendió en Egina  (una isla en el Egeo frente a la costa del Ática)"  Aunque el propio Diógenes Laercio recoge varias versiones, parece que en Egina se encontraba casualmente un tal Anicérides de Cirene que se encargó de rescatarlo pagando el  rescate, aunque Diógenes Laercio también señala que  algunos decía que fue Dión el encargado de pagar el rescate.Fuera como fuese  Platón pudo regresar por fin a Atenas y al enterarse de ello, Dionisio I  le escribió "pidiéndole no hablase mal de él;  a lo que Platón respondió que "no tenía tanto ocio que se acordase de Dionisio" Fue entonces cuando Platón  abriría una escuela a las afueras de Atenas, en un bosquecillo sagrado  que llevaba el nombre de Akademeia en honor y recuerdo de un antiguo héroe mitológico llamado Academo. Por ello aquella escuela sería conocida como Academia  una palabra que hoy seguimos empelando  para los lugares consagrados a la cultura  y como el "establecimiento docente , público o privado , de carácter profesional artístico, técnico o simplemente práctico" que es como la define en una de sus acepciones el Diccionario de la Lengua Española. Desde luego el bueno de Academo , si alguna vez existió, nunca pudo sospechar que su nombre llegaría tan lejos. Allí se reuniría Platón con sus discípulos y se convertiría en un centro del saber cuya vida se prolongaría casi novecientos años.  Vamos a dejar ahora a Platón caminando con sus discípulos por los jardines de la Academia. Mañana, en la tercera y última parte, nos sumergiremos en su pensamiento y le volveremos a acompañar a Sicilia en dos ocasiones más. .  


Enlace con la primera parte de  "Platón,  a la verdad por la belleza"
http://chrismielost.blogspot.com.es/2015/07/historias-del-pensamiento-platon-la.html 

Enlace con la tercera  parte de "Platón, a la verdad por la belleza"
http://chrismielost.blogspot.com.es/2015/07/historias-del-pensamiento-platon-la_15.html

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HISTORIAS DE UTOPÍA: EN BÚSQUEDA DEL MUNDO PERFECTO (PRIMERA PARTE)

"Plan, proyecto, doctrina o sistema optimista que aparece como irrealizable en el momento de su formulación" es la definición del Diccionario de la Lengua Española para la palabra Utopía, un término que en realidad hace referencia a un lugar, una isla imaginaria creada por el humanista, escritor y político inglés Tomás Moro (1478-1535) para su obra publicada en 1516 " Libro Del estado ideal de una república en la nueva isla de Utopía" , aunque hoy todos la conocemos simplemente como "Utopía". Utopía es una palabra creada por Moro a partir de dos partículas griegas que unidas significan "Lugar que no existe" o "en ninguna parte" porque describe una isla imaginaria, Utopía, en la que se desarrolla una sociedad ideal y perfecta que no tiene equivalente en  nuestro mundo real . Hace más de un año escribí sobre la vida y la obra de Tomás Moro, pero he querido  volver sobre el término utopía a raíz de la lectura del libro "Breve historia de la utopía" del escritor y profesor de filosofía español Rafael Herrera Guillén que me ha permitido acercarme a otras islas de Utopía y no sólo teóricas sino también a los intentos de convertirlas en realidad, intentos que en ocasiones han conducido a las sociedades que participaron de estas utopías a algunos de los episodios más oscuros de la humanidad , tal vez porque estas utopías están diseñadas desde la razón y la lógica pero olvidan que el ser humano no es sólo lógica y razón, sino también pasiones, sentimientos y necesidades que no pueden adaptarse a las reglas establecidas en las sociedades utópicas. Y , sin embargo, las utopías son necesarias, tal vez no para plasmarlas tal cual en la sociedad, pero si como estímulo para avanzar y mejorar, porque, como dice el escritor uruguayo Eduardo Galeano "La utopía está en el horizonte. Camino dos pasos, ella se aleja dos pasos y el horizonte corre diez pasos más allá. ¿Entonces para qué sirve la utopía? Para eso sirve , para caminar"

Siguiendo el texto de la obra de Rafael  Herrera Guillén os propongo un viaje por la historia y las ideas para rastrear las diferentes utopías surgidas a lo largo de los siglos, desde la utopía primigenia del Paraíso Terrenal que nos describe la Biblia, a la República utópica del filósofo griego Platón (427-347 a.C), la Jerusalén  celeste de la "Ciudad de Dios" de Agustín de Hipona (354-430), la isla de Utopía imaginada por el creador del término , Tomás Moro, que mostraría el camino que siguieron otros utópicos como el filósofo, científico y político inglés Francis Bacon (1561-1526), que llamó a su utopía La Nueva Atlántida, la Ciudad del Sol de filósofo y poeta italiano Tommaso Campanella (1568-1639) que pagaría con la privación de la libertad  su pensamiento utópico,  la utopía protestante de Cristianópolis surgida de la mente de Johann Valentin Andreae (1586-1654), el primer intento verdadero de llevar la utopía a la realidad en las  reducciones jesuitas de Paraguay llamadas también la República Guaraní, las teorías utópicas del filósofo francés Jean Jacques Rousseau (1712-1778) y su defensa del retorno al estado natural del hombre cuando era libre expresada en su obra "El Contrato Social" cuando escribía que "El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado" y las ideas socialistas utópicas surgidas después de la Revolución Francesa de 1789, como el pensamiento del alemán Johann Gottlieb  Fichte (1762-1814) y su idea del socialismo de estado donde anunciaba muchos males de las sociedades surgidas de la Revolución Industrial que el tiempo confirmaría, las sociedades justas y el nuevo hombre industrial sobre las que reflexionaba el aristócrata francés conde de Saint- Simon (1760-1825), las sociedades cooperativistas ideadas por el galés Robert Owen (1771-1858) y los falansterios de otro socialista utópico, el francés Charles Fourier (1772-1837) , que prepararían el camino a nuevas utopías como el socialismo científico de Karl Marx (1818-1883), aunque detendré este relato en Fourier, pues el marxismo requerirá en su momento un artículo dedicado en exclusiva a él.

"Adán y Eva" del pintor renacentista italiano Rafael Sanzio  (1483-1520) realizado entre 1508 y 1511 para la Estancia de la Signatura en el Palacio Apostólico del Vaticano, donde nos presenta la escena de la tentación  de la serpiente que invita a Eva a comer del fruto del árbol de la Ciencia del , aquel que otorga el conocimiento del bien y del mal . La única condición que había puesto Yavé para la permanencia del ser humano en el Jardín de Edén era conservar un estado de ingenuidad natural, ignorando el significado del mal  y viviendo así una existencia perfecta  donde no existía la muerte, el trabajo ni el sufrimiento. Pero cuando Adán y Eva prueban del fruto del árbol están actuando de acuerdo a la naturaleza del ser humano, la curiosidad, la búsqueda de conocimiento, de respuestas, tal vez porque ese utópico e idílico Edén no satisface la necesidad de saber inherente al espíritu del hombre. Todas las utopías han tratado de recuperar ese estado de perfección , ya sea desde la religión o desde la filosofía y el pensamiento político sin lograrlo, tal vez porque  la utopía es buena para impulsarnos a mejorar pero no para instalarnos en ella , porque eso supondría haber llegado a algún lugar y no poder evolucionar más y tanto nosotros como todo lo que nos rodea está siempre en continuo cambio y evolución (Imagen procedente de http://doc.jurispro.net ) 

Así que , como podéis ver, tenemos un largo camino por delante y lo mejor será que nos pongamos en marcha y nos subamos a nuestra máquina del tiempo para irnos muy lejos en el pasado, a una época en la que todavía no contábamos el tiempo, un lugar utópico al que llamamos Paraíso Terrenal, que, como escribe Rafael Herrera , es " el mundo más perfecto con el que puede soñar un hombre". El Génesis nos cuenta   que Yavé, después de crear a Adán, "Plantó  después Yavé Dios un jardín en Eden, al oriente, y en él puso al hombre que había formado" (Génesis 2, 8-9) y a continuación "Tomó, pues, Yavé Dios al hombre y le puso en el jardín de Edén para que lo cultivase y guardase . Y dio al hombre este mandato "Puedes comer de todos los árboles del jardín; más del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás en modo alguno, porque el día en que comieres ciertamente morirás"(Génesis 2, 15-18) A continuación Yavé creó a Eva  y "Estaban los dos desnudos, el hombre y su mujer, sin avergonzarse uno de otro" porque ninguno de los dos conocía el mal y por ello no podían sentir vergüenza, ni culpa , es el hombre natural , que no ha sido corrompido  y al que aspirarán a recuperar los movimientos utópicos. Pero Adán y Eva transgreden la única prohibición de Yavé y prueban, incitados por la astuta serpiente,  el fruto del árbol de la ciencia del  Bien y del Mal y "Entonces se abrieron sus ojos y conocieron que estaban desnudos; cosieron unas hojas de higuera y se hicieron cinturones" (Génesis 3,7-8)  La búsqueda del conocimiento, una constante del ser humano, le hizo perder aquella ingenuidad primigenia , conocieron lo que era el bien y el mal , y vuelvo a las palabras de  Rafael Herrera que nos explica que  "el ser humano  ganó la inteligencia y la libertad pero a costa de perder la felicidad, la inocencia y la eternidad". Adán y Eva son expulsados del Paraíso, condenados a trabajar y a morir  "Con trabajo sacarás de ella tu alimento todo el tiempo de tu vida. Ella te dará espinas y cardos y comerás la hierba de los campos . Con el sudor de tu frente  comerás el pan, hasta que vuelvas a la tierra , pues de ella fuiste tomado, ya que polvo eres y en polvo te has de convertir"(Génesis 3, 17-20). Se prohibió al ser humano comer del fruto del Árbol de la Vida que le habría conferido la inmortalidad. 

Este Paraíso perdido y el deseo de recuperar esa edad dorada de la humanidad será una constante de las utopías que iremos encontrando a lo largo de la historia. Pero los males de la humanidad no habían hecho más que comenzar pues después de la expulsión del Jardín de Edén el mal entrará en la humanidad cuando uno de los hijos de Adán y Eva, Caín, asesine a su hermano Abel.  Yavé  condena a Caín  "Andarás errante y vagabundo sobre la tierra "(Génesis 4 12-13) y Caín se aleja y funda la primera ciudad "Más tarde se puso a construir una ciudad, a la que dio el nombre de su hijo Enoc" (Génesis 4, 17-18), una ciudad fundada por un fratricida, como si se tratara de un símbolo de que todo estado se construye a partir del derramamiento de sangre, como escribía san Agustín en su "Ciudad de Dios" "La primera ciudad, el primer Estado, están fundados por un parricida. Un fratricidio  ha manchado también  los orígenes de Roma (hace referencia san Agustín al asesinato de Remo por Rómulo, fundador y primer rey de Roma) tan manchados que puede decirse  que es una ley que ha de correr antes sangre , allí donde ha de alzarse un Estado"  El tiempo pasa y llegamos a otra de las ideas que encontraremos en casi todas las utopías, la corrupción generalizada de la sociedad y su destrucción como único medio para construir una nueva sociedad justa y pura formada por unos pocos elegidos para ser salvados. Volvamos al texto bíblico "Viendo Yavé que la maldad de los hombres  sobre la tierra era muy grande y que todos los pensamientos de su corazón  tendían continuamente al mal, se arrepintió de haber creado al hombre sobre  sobre la tierra y se afligió tanto en su corazón  que dijo "Exterminaré de sobre la faz de la tierra al hombre que he formado"(Génesis 6, 5-8) y ya sabemos lo que sucedió luego, Yavé escogió a Noé y su familia por ser los únicos puros de corazón  y los salvó ordenando que construyeran un arca donde refugiarse junto con una pareja de cada animal en la tierra , para salvarse del Diluvio que destruiría toda forma de vida. 

"El Diluvio" de 1509 , una de las escenas de la Biblia con las que Miguel Ángel  Buonarotti (1475-1564) decoró el techo de la Capilla Sixtina. Las revoluciones aspiran a subvertir el orden imperante, destruirlo y fundar sobre sus ruinas un nuevo orden social  para los considerados justos. El Diluvio es la destrucción de un mundo corrupto del que sólo se salva Noé y su familia, los justos , que fundarán un nuevo orden que tratará de recuperar el mundo perdido del Jardín de Edén. Esa es la esencia de toda utopía , la regeneración de un mundo corrupto para instaurar un nuevo orden que nos permita construir esa sociedad ideal .Cuando la corrupción vuelve a hacer acto de presencia el proceso se repite  (Imagen procedente de http://es.wikipedia.org )

El Diluvio acabó con la vida de todos excepto con los que iban a bordo del Arca. La sociedad corrupta fue destruida y un nuevo orden nacía con Noé y sus descendientes. Rafael Herrera sintetiza así  lo que estará en el origen de todas las utopías, la destrucción del orden social corrompido y la recuperación del Paraíso perdido, el regreso al Jardín de Edén "La historia de la utopía se puede sintetizar - escribe Rafael Herrera - en la permanente promesa de la recuperación en el futuro  de un paraíso perdido(el Jardín de Edén) en el pasado mediante la destrucción del mundo presente(el Diluvio)" Y ahora abandonaremos el mundo bíblico para avanzar en el tiempo hasta la Grecia del siglo V a. C donde nacía el hombre que nos iba a dejar la primera obra sobre la construcción de un estado ideal . Hacia el 427 a. C nacía en Atenas Platón(hacia 27-347 a.C) en el seno de una familia de la aristocracia ateniense  cuyos orígenes se remontaban nada menos que al último rey de Atenas, Codro (hacia 1089-1068), y también estaba emparentado con uno de los grandes políticos y legisladores de la historia de la ciudad, Sólon de Atenas (hacia 638 - 558 a.C).  Como escribe Luciano di Crescenzo(1928) en su "Historia de la filosofía griega" con esos antecedentes era inevitable que Platón sintiera inclinación por la política  como él mismo reconocía "Cuando era joven , tuve una experiencia similar a la de muchos otros muchachos de mi edad: pensaba dedicarme a la política apenas estuviera en situación de bastarme a mí mismo", pero la convulsa época que le tocó vivir, con la crisis de la democracia ateniense, la Guerra del Peloponeso entre el 431 y 404 a.C que enfrentó a Atenas con Esparta con la victoria final de esta última y en la que participó como soldado Platón, y la implantación de un régimen oligárquico que sustituía a la democracia llamado el gobierno de los Treinta Tiranos, apartaron a Platón de la política y le inclinaron por la filosofía. 

Su vida cambió un poco antes de la derrota de Atenas, cuando hacia el 407 a.C Platón conoce a quien iba a ser su maestro y principal influencia, Sócrates (470-399 a.C). Escribe di Crescenzo que, citando a las "Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres" de Diógenes Laercio (siglo III d.C), que Platón "a los veinte años se ocupaba sólo de poesía y que un día, mientras se dirigía al teatro para participar en una competición  poética , vio a Sócrates  que hablaba a un grupo de jóvenes. Entendió de inmediato que aquel anciano iba a ser su nuevo guía espiritual: arrojó al fuego las poesías y empezó a seguirlo"  En 399 a.C Sócrates fue condenado a muerte  acusado de impiedad y de corromper la moral de la juventud ateniense, aunque  en realidad era acusado  de difundir lo que eran consideradas ideas peligrosas entre los jóvenes atenienses que no eran otras que enseñarles a preguntar por las cosas y a reflexionar. El pensamiento libre  siempre ha sido visto con malos ojos por el poder. Tras la muerte de  Sócrates  Platón abandonó Atenas y viajó por Egipto para aprender de los sacerdotes egipcios,  visitó a los discípulos de Pitágoras (569 a.C- 475 a.C) en Italia  y en 388 a.C se estableció en la isla de Sicilia, en la colonia griega  de Siracusa donde gobernaba el tirano Dionisio el Viejo (haica 430-367 a.C) donde Platón trató de influir para crear allí el estado ideal que ya había nacido en la mente de Platón y que veremos a continuación. Pero a Dionisio el Viejo no le hizo mucha gracia las ideas del filósofo griego y lo expulsó llegando incluso a querer venderlo como esclavo. Finalmente Platón logró regresar a Atenas donde  en el año 387 a.C fundaba un lugar donde sus discípulos podrían reunirse a estudiar y recibir lecciones de su maestro. Éste lugar se hallaba en una arboleda situada al noroeste de Atenas, conocida como los bosquecillos de Academo en honor del héroe mitológico del mismo nombre. Así nacía la Academia de Platón, uno de los acontecimientos culturales más importantes del mundo antiguo. 

Platón(de rojo) sosteniendo en sus manos una de sus obras, el "Timeo", hablando con el más conocido de sus discípulos, Aristóteles (384-322 a.C) que lleva en las manos su obra  "Ética", en un fragmento de la célebre "Escuela de Atenas" realizada entre 1510-1511 por Rafael Sanzio(1483-1520). Platón es considerado por muchos como el filósofo más importante de la historia, si bien esto es algo siempre muy subjetivo, pero sin duda su obra  es uno de los cimientos del pensamiento occidental  y una de sus aportaciones que más influencia tendría en el futuro serían la creación de un Estado Ideal que Platón consideraba que sería aquel  en el que se instaurase la justicia de forma perfecta. Por eso el debate sobre el estado ideal contenido en su obra "República" se abre con un debate sobre la justicia  y mientras que unos consideran que justicia es "dar a cada uno lo que se le debe" otros  sostienen que "lo justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte", que en realidad se aproxima bastante a lo que ha sucedido a lo largo de la historia. Sin embargo, para Sócrates (que es el papel que Platón adopta en el diálogo) la justicia  y la política tienen que ir unidos  y así si el objeto de la política es el bien de los ciudadanos eso significa que el gobernante tendrá que hacer justicia a los gobernados  y si el gobernante adoptara una decisión injusta esto terminará generando la rebelión de los gobernados . Partiendo de este punto Platón expondrá su idea del Estado Ideal que os trato de describir  un poco más adelante (/Imagen procedente de  http://mochuelo20.wordpress.com )

Mientras, Dionisio el Viejo fallecía en 367 a.C en Siracusa y le sucedía en el poder su hijo Dionisio el Joven (hacia 397- 343 a.C) y Platón regresó de nuevo para intentar una vez más desarrollar su  estado ideal y llevarlo a la práctica, pero  aunque fue recibido con cordialidad una vez más tuvo que terminar marchándose sin conseguirlo y regresó a Atenas y a su Academia ,muriendo en 347 a.C con más de ochenta años de edad y sin haber transformado en realidad  el estado ideal que describió en su obra "Politeia", un título que  significaba en griego  "gobierno de la polis" y que luego los romanos traducirían como "Res Publica", "la cosa pública" o "la esfera pública" y que en castellano transformamos en la "República". Es esta la obra que nos interesa ahora porque en ella Platón expone su Estado ideal, aquel que trató de desarrollar sin éxito bajo los gobiernos de Dionisio el Viejo y Dionisio el Joven de Siracusa. Como en otras de sus obras, ésta se desarrolla en la forma de un diálogo que su maestro Sócrates  sostiene con otros intelectuales  que disputan sobre la definición y características de un estado. Platón habla por boca de Sócrates  y comienza por explicarnos  la razón por la que nace un estado  "Un Estado nace porque cada uno de nosotros no se basta a sí mismo. El hombre tiene tantas necesidades que varios hombres se ven obligados a vivir juntos para ayudarse recíprocamente. A esta convivencia le daremos el nombre de Estados", y en esta convivencia cada persona se dedicará a una determinada función que sea útil para los demás y cubra sus necesidades "En nuestro Estado habrá necesidad  de un agricultor, de un albañil, de un tejedor. Cada uno se especializará en el propio trabajo , produciendo para sí y para los otros" Es decir, el Estado nace por la necesidad de colaborar unos con otros para cubrir las necesidades esenciales como el alimento, el vestido y la  vivienda . Es una sociedad sencilla  e idílica,  donde, según Rafael Herrera "los hombres  viven en paz, en armonía entre sí y  con la naturaleza"

Pero Glaucón, que está escuchando las palabras de Sócrates (Platón), interviene  criticando esa sociedad que sólo se dedica a cubrir las necesidades básicas , pero el ser humano precisa  algo más que limitarse a satisfacer esas necesidades básicas para ser feliz  y compara ese estado de Platón con una ciudad de cerdos "Si estuvieras organizando una ciudad de cerdos ¡no los hubieras nutrido de modo distinto!" pero el hombre no es un cerdo y tiene otras necesidades "Es necesario  que, si no queremos que lleven una vida miserable , coman recostados en lechos  y puedan tomar de una mesa viandas  y postres" . Ese Estado de Cerdos al que se refiere Glaucón es un estado sin ambiciones , que no busca progresar, ni persigue el conocimiento, que se conforma con cubrir sus necesidades básicas , pero Platón en boca de Sócrates responde que ese deseo de tener más, de progresar, conduce a las guerras  al enfrentamiento permanente "¿Habremos , pues , de recortar en nuestro provecho el territorio vecino , si queremos tener suficientes pastos y tierra cultivable llevados por un deseo de ilimitada adquisición de riqueza?" Entonces Platón reconoce que para construir su Estado ideal es necesario tener en cuenta que el ser humano tiene más necesidades al margen de las más esenciales, que anhela conocimientos  y alimenta ambiciones y llega a la conclusión de que "no tendría sentido elaborar un sistema político ideal habitado por seres humanos irreales", un obstáculo en el que suelen caer las utopías que se crean alrededor de un hombre idealizado olvidando su naturaleza humana. , sus pasiones, sus sentimientos.  De esta forma Platón  admite la necesidad de pasar de aquel Estado Natural  donde bastaba con cubrir las necesidades esenciales  y donde sus habitantes vivían en una especie de anarquía armónica sin necesidad de un poder público que los gobernase , hacia otro Estado  de Lujo,  que requiere otro tipo de organización más compleja y Platón divide este Estado  en tres grupos . 

El filósofo nacido en Austria y nacionalizado británico Karl Raymund  Popper(1902-1994) publicaba en 1945 "La sociedad abierta y sus enemigos" en la que realizaba una dura crítica al estado ideal defendido por Platón en la "República", acusándole de  ser el inspirador de los totalitarismos, en particular los que proliferaron  durante el siglo XX y que Popper vivió muy de cerca, en particular el nazismo ya que Popper era judío. Sobre todo critica las definiciones de democracia que realiza Platón como esta "La democracia nace cuando los pobres, después de haber alcanzado la victoria, matan a algunos adversarios, condenan al exilio a otros, y se reparten con los restantes el gobierno y los cargos públicos" Pero creo que tampoco es del todo justo juzgar a un hombre que escribió en el siglo IV a. C  y condicionado por la cultura en la que nació, extrapolando su pensamiento al siglo XX y al uso que pudieron darle personas que vivieron dos milenios después que el filósofo griego . En todo caso, inspiradora o no  de los regímenes totalitarios, la verdad es que el Estado Ideal de Platón es una utopía muy poco apetecible, donde el hombre carece de libertad y el estado controla incluso la reproducción y las relaciones sexuales , casi como  el Gran Hermano de George Orwell (1903-1950) (Imagen procedente de http://www.denstoredanske.dk )  

Por un lado tenemos los artesanos y los agricultores , que se dedican a las actividades  manuales, el cultivo de la tierra y la artesanía y que no requieren más que una educación básica. Así eran antes todos los habitantes del Estado Natural, pero ahora son necesarias otras clases  que se encarguen de conservar el orden de la sociedad , y aquí nos encontramos con los guardianes que según dice Sócrates en el diálogo "deberán ser mansos con sus compañeros  y duros con los enemigos "  y requerirán una formación más profunda que los agricultores y artesanos  porque su espíritu no se centra sólo en lo material sino que  también  aspira a conocimientos más profundos. Y de estos guardianes, a los que podríamos considerar los soldados protectores del Estado, surgen también la última de las clases del estado ideal platónico,  los magistrados o filósofos , que , según explica Rafael Herrera "no se dejan llevar por los apetitos materiales y los placeres sensuales, tienen al conocimiento de la realidad más profunda" y por ello "son los idóneos para establecer justicia". Sobre todos ellos aún habría otra persona, el filósofo-rey , un puesto que correspondería al ciudadano que hubiera alcanzado  un conocimiento más profundo de la realidad  y que, por lo tanto, conoce la justicia  y el bien . Pero esta distribución entre agricultores- artesanos, guardianes y magistrados no se hace de forma aleatoria ni tampoco por derecho de nacimiento, no son clases sociales inamovibles, sino que se podrá pertenecer a una u otra en función de sus cualidades  intelectuales detectadas y puestas al descubierto durante el proceso de educación. 

El sistema educativo del estado ideal de Platón comienza con el cultivo del cuerpo  y la música. A continuación  la educación avanza hacia la enseñanza de las matemáticas y la geometría que enseñara a los ciudadanos que hay otra realidad superior a la de las cosas materiales, la realidad del mundo de las ideas, un mundo abstracto que muchos ciudadanos no tendrán capacidad para entender. Estos serán los que en ese momento dejen la enseñanza para ocupar su puesto en la clase de los agricultores-artesanos, que ya vimos que sólo necesitaban una enseñanza básica. Los que completen sus estudios de matemáticas y geometría pasan a engrosar las filas de los guardianes  mientras que los que prosigan sus estudios y se adentren en la filosofía , serán los futuros magistrados, los más alejados del mundo de la materia y los más próximos al mundo de las ideas y así llegaríamos al Filósofo-Rey que sería aquel que atesorara el máximo conocimiento. Es importante subrayar que la educación es igual para todos, uno no pertenece a una u otra clase social por nacimiento, sino que será el sistema educativo, el rendimiento intelectual del ciudadano, el que determinará a que estamento social pertenece. Y ahora que sabemos como está dividida la sociedad del estado ideal de Platón conozcamos su funcionamiento , las normas que la rigen y que han hecho que sea llamada "Comunismo Platónico". La idea básica es, según Rafael Herrera. que "los ciudadanos consideren superior el bien de la comunidad al bien propio"  incluyendo aquí a la familia, porque para Platón la única familia es el propio Estado, aunque reconocer que para la clase de agricultores-artesanos, los de menor capacidad intelectual y más apegados al mundo material, la familia es necesaria y no puede ser suprimida, pero si es necesario eliminarla  entre la clase de los guardianes y los magistrados. 

Fotografía  de una clínica del programa Lebensborn. Se animó a los miembros de las SS a que tuvieran tantos hijos como pudieran, con independencia de que estuvieran o no casados, niños todos ellos respondiendo al ideal de la raza aria rubios, altos, guapos y de ojos azules. Los miembros de las SS se convertían en sementales que inseminaban a madres genéticamente de pura raza aria, niños destinados a convertirse en "Gottenmensche", niños dioses. A lo largo del programa Lebensborn se cree que nacieron no menos de once mil niños que eran propiedad del estado y se entregaban en adopción a familias alemanas.Esta propiedad del estado de los niños y la forma en que eran concebidos recuerda en parte a la idea de niños comunitarios del Estado Ideal de Platón , salvando las distancias del tiempo y del componente racial  al que Platón , por supuesto, nunca se refirió  (Imagen procedente de   http://es.wikipedia.org )

Escribe Platón que los guardianes y magistrados tienen que estar dispuestos a renunciar a todo por el bien de la comunidad, del Estados "Ninguno de los guardianes , sea filósofo o soldado, deberá tener jamás bienes personales", además deben renunciar a formar una familia  y el amor entre ellos será libre  y comunitario y no existirán las figuras de padres e hijos porque nadie sabrá de quién es cada nuevo niño "Esas mujeres serán todas comunes para todos los hombres  y ninguna cohabitará privadamente con ninguno de ellos; y los hijos serán asimismo comunes y ni el padre conocerá a su hijo ni el hijo a su padre". Cuando uno de los interlocutores de Sócrates le pregunta si es posible que una persona que acepta tales renuncias puede llegar a ser feliz, Sócrates responde (aunque ya sabemos que es Platón el que lo hace) "La finalidad que nos hemos fijado de antemano no es la de hacer feliz a una clase o a un individuo, sino a todo el Estado en  su conjunto. Ten en cuenta que la gran riqueza y la extrema pobreza  hacen infeliz al hombre , por cuanto una produce lujo, pereza y movimientos revolucionarios, y la otra mezquindad, trabajo mal realizado y movimientos revolucionarios" Entre la clases de los guardianes y los magistrados no hay bienes privados, todo es de todos, pero no así entre la clase inferior de agricultores-artesanos. a los que Platón no considera preparados para ese tipo de vida sin familia y sin propiedad privada. Lo cierto es que esta sociedad ideal imaginada por Platón tiene mucho de inhumano e inspirará muchos siglos después  otras sociedades utópicas  que degenerarán en prácticas tan terribles como la eugenesia , que encuentran su apoyo en pasajes como este en el que el filósofo griego pone la maternidad al servicio del Estado, seleccionando a los hijos de los mejores y eliminando a los más débiles 

" Tomarán, creo yo , a los hijos de los mejores y los llevarán a la inclusa, poniéndolos al cuidad de unas ayas que vivirán aparte , en cierto barrio de la ciudad; en cuanto a los de los seres inferiores, e igualmente si alguno de los otros nace lisiado, los esconderán , como es debido, en un lugar secreto y oculto". En el siglo XX el gobierno nazi de Adolf Hitler (1889-1945) trató de hacer algo muy parecido con un programa llamado Lebensborn , una forma de reproducción selectiva para promover el crecimiento de una población con los rasgos de lo que ellos consideraban la raza superior  aria , personas de pelo y ojos claros, piel blanca y de elevada estatura , mientras que el programa Aktion 4 se dedicaba a eliminar enfermos mentales, niños con taras físicas o mentales o todo aquel que fuera calificado como una persona improductiva. Como os decía al inicio, las utopías de sociedades perfectas tienen tendencia a generar monstruos como Hitler en Alemania, Josef Stalin(1878-1953) en la Unión Soviética o Mao Tse Tung(1893-1976) en China . Por supuesto, no estoy comparando las palabras de Platón con los hechos realizados por estos genocidas del siglo XX,nada más lejos del pensamiento del filósofo griego que la actitud de esos hombres, pero cuando se deshumaniza una sociedad como sucede con el Estado ideal platónico, pueden surgir desviaciones de esta naturaleza, donde el ser humano termina completamente absorbido por el estado y desaparece como individuo. En la sociedad de Platón el Estado llega a intervenir en la vida de los individuos hasta el punto  de , como explica Rafael Herrera en su libro, "arrebatar los hijos a las madres  para impedir cualquier posibilidad  de apego con el objetivo de que la comunidad entera considere a cualquier pequeño como su propio hijo", es decir, se trata de hijos comunales.  Aunque hay un elemento positivo en esta sociedad platónica y es que hombres y mujeres, contraviniendo todas las ideas de la época, reciben la misma consideración y trato. 

Alejandro Magno(356-323 a.C) representado en el conocido como Mosaico de Issos realizado hacia 325 a.C  y en el que se representa al rey macedonio en una batalla contra el rey persa Darío III(380-330 a.C). Sus conquistas ampliaron el hasta entonces reducido mundo griego, que se centraba en el territorio de la polis o ciudad, hasta un imperio global cuyas fronteras se extendían desde Grecia y Egipto al  oeste hasta India al este. La utopía de Platón ahora ya no se limitaba a una isla, a una ciudad, a un territorio pequeño, sino que aspiraba a transformar todo el planeta, era una utopía universal, cosmopolita , que proponía la unión de toda la humanidad regida bajo el gobierno de la razón. Este sentido universal sería después heredado por el cristianismo, que también aspiraba a extenderse sin límites de fronteras (Imagen procedente de  http://mediateca.cl )

De esta forma, afirma Platón en la "República" que "no existe en el regimiento de la ciudad  ninguna ocupación que sea propia de la mujer, como tal mujer, ni del varón, como tal varón, sino que las dotes naturales están diseminadas indistintamente  en unos y otros seres, de modo que la mujer tiene acceso por su naturaleza a todas las labores y el hombre también a todas" ¿Qué os ha parecido el estado ideal de Platón? Creo que no lo habréis hallado demasiado atractivo , el Estado interviene hasta en los aspectos más personales del individuo que desaparece diluido en el Estado. Sin familia y sin propiedad privada los guardianes y los magistrados viven exclusivamente al servicio del Estado, no hay lugar para el desarrollo personal y en ese sentido la utopía de Platón tiene algo de inhumano, de despersonalizado que convierte su utopía en un estado totalitario  donde no hay espacio para la libertad individual. Para terminar con este viaje por la utopía de Platón, comparemos este fragmento de su diálogo en la "República" que ya hemos visto antes "La finalidad que nos hemos fijado de antemano no es la de hacer feliz a una clase o a un individuo, sino a todo el Estado en  su conjunto." con estas otras palabras contenidas en el Preámbulo de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos del 4 julio de 1776 "Sostenemos como evidentes por sí mismas dichas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, que entre estos están la vía , la libertad y la búsqueda de la felicidad ; que para garantizar estos derechos se instituyen entre los hombres los gobiernos, que derivan sus poderes legítimos del consentimiento de los gobernados" Una sociedad que implica la renuncia a la felicidad individual, o al menos a su posibilidad, creo que está llamado al fracaso. 

Pero no fue Platón el único utopista del la Grecia Clásica. En la obra de  Rafael Herrera , "Historia de la utopía"  encuentro a otro  pensador griego que  describió su propia sociedad utópica. Es considerado padre del género utópico, Evémero de Messina, del que poco se sabe de su vida, ni siquiera su fecha de nacimiento y muerte que se estima que podría ser entre el 330 y el 250 a.c  ni tampoco su lugar de nacimiento aunque se cree que tal vez fuera Messina, de ahí su nombre, y en cuanto a su obra apenas se conservan algunos fragmentos  de su obra "Inscripción sagrada" donde abriendo una tradición que será seguida muchos siglos después por los utopistas de los siglos XVI y XVII,  nos relata un viaje  que le lleva hasta una isla en el Océano Índico a la que llama Panquea  en la que se desarrolla una ciudad que, como el estado platónico, esta dividido en tres castas "la primera allí es la de los sacerdotes, ; la segunda casta es la de los agricultores ; y la tercera la de los guerreros . Los sacerdotes están al frente de todo, emiten sus juicios en los pleitos y tienen la autoridad en los demás asuntos públicos. Los agricultores que se dedican a trabajar la tierra , ponen sus productos en un depósito común. De igual modo los pastores entregan a la comunidad  los animales para los sacrificios  y para el resto de los ciudadanos." Al igual que sucedía  en el estado de Platón "no está permitido tener algo en propiedad  a excepción de una casa y un jardín" Para Evémero  esta sociedad no había sido fundada por los dioses sino por hombres ejemplares y sabios que luego el tiempo hizo que terminaran siendo deificados. Es una nueva sociedad cooperativista , donde no existe  la propiedad privada y todo se comparte.

San Agustín de Hipona vivió en una época muy turbulenta en el que el Imperio Romano de Occidente comenzaba a descomponerse. En 410  Roma había sido saqueada por las tropas del rey visigodo Alarico I (370-410) y muchos veían próximo el fin de los tiempos.  En esa época de zozobra Agustín escribió su propia utopía , la "Ciudad de Dios" basada en la esperanza de la llegada a la Tierra de la Jerusalén celestial , la ciudad perfecta , que se fundará sobre las cenizas de los estados satánicos, las ciudades de los hombres construidas sobre el mal y la sangre desde que Caín, el asesino de Abel, fundara la primera ciudad (Imagen procedente de http://filosofiaantiguaymedieval.wordpress.com )  

Ahora avanzaremos en el tiempo hasta el siglo I y II d. C. Surgen las primeras comunidades de una religión nueva, se hacen llamar cristianos, los seguidores de Cristo que también creerán en una utopía ,  la salvación de la humanidad y su viaje a un reino celestial, porque el Estado ideal de estas primeras comunidades cristianas  no está en la tierra sino en el cielo basándose en las palabras recogidas en el Evangelio de San Juan cuando Jesús responde a la pregunta del gobernador romano Poncio Pilato "¿Eres tu el rey de los judíos?" (San Juan 18,33) con estas palabras "Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo , mis súbditos lucharían  para que yo no fuera entregado a los judíos, Pero mi reino no es de aquí"(San Juan 18, 36-37) Y a ese reino celestial es al que aspiraban ir los cristianos  sin importarles  a que gobierno pertenecían en este mundo. Pero estas primeras comunidades cristianas tienen ciertos puntos en común con la sociedad utópica de Platón ya que en ellas se comparte todo, los bienes son comunes y no hay propiedad privada "Todos los que habían creído estaban juntos , y tenían en común todas las cosas; y vendían sus propiedades  y sus bienes, y lo repartían a todos según la necesidad de cada uno. Y perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo  el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón"(Hechos de los Apóstoles 2,44-47)  Cuando con el paso del tiempo el número de cristianos sea cada vez mayor  la organización de las comunidades cristianas será cada vez más compleja e irá perdiendo este carácter comunal e igualitario pasando a ser recordado como el tiempo de un cristianismo puro al que muchos aspiraran a regresar. Una vez más el deseo de recuperar un paraíso perdido.

Siguiendo esta utopía celestial de los cristianos, de la esperanza en un reino perfecto fuera de la tierra, su máximo representante sería San Agustin de Hipona(354-430) y su obra "La Ciudad de Dios" donde establece una clara diferencia entre  el mundo terrenal en el que vivimos, y el mundo celestial, el mundo perfecto al que aspira a llegar el cristiano, su utopía. Poco se podía hacer para cambiar el mundo terrenal al que consideraba fundado por el mal , estableciendo un antagonismo entre la Ciudad del Hombre, construidos sobre la culpa porque no olvidemos lo que veíamos al principio de este relato , como Caín , el asesino de Abel, era el fundador de la primera ciudad,  y en ese sentido todas las ciudades y todos los estados son satánicos en el sentido de que están gobernados por la fuerza y se enfrentan con la Ciudad de Dios, la ciudad perfecta que está llamada a derrotar a la Ciudad de los Hombres al final de la historia. Y a lo largo de ese conflicto se producirán destrucciones globales, como el Diluvio de Noé, para exterminar la corrupción  y fundar un nuevo mundo, un proceso que se repetirán en sucesivas ocasiones hasta el triunfo final  de  la Iglesia de Dios que acogerá en su seno a los elegidos, los buenos y los justos. De nuevo encontramos aquí los elementos característicos de las utopías, el anhelo de un lugar perfecto, la Ciudad de Dios y a continuación  la necesidad de destruir las sociedades corruptas para construir sobre sus ruinas un nuevo orden dirigido por unos pocos elegidos, como había sucedido con Noé y su familia en el Diluvio. Un esquema que , como veremos mañana, vamos a encontrar en las utopías del siglo XVI, XVII y XVIII hasta la llegada de la Revolución Industrial , el estallido de la Revolución Francesa y el siglo XIX que traerá consigo nuevas utopías que nos llevarán hasta el comunismo. 


Enlace con la segunda parte de  Historias de utopía: en búsqueda del mundo perfecto
http://chrismielost.blogspot.com.es/2014/05/historias-de-utopia-en-busqueda-del_21.html 

Enlace con la tercera parte de  Historias de utopía: en búsqueda del mundo perfecto
http://chrismielost.blogspot.com.es/2014/05/historias-de-utopia-en-busqueda-del_22.html


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