ERICH FROMM Y UNA REFLEXIÓN SOBRE LA CONCENTRACIÓN

"¿Qué diablos haríamos sin nuestras bibliotecas?"  se preguntaba con vehemencia la gran actriz estadounidense Katherin Hepburn (1907-2003). Ignoro si se refería a las bibliotecas públicas o a las bibliotecas personales que los amantes de los libros van construyendo a lo largo de toda una vida convirtiéndola en algo parecido a una segunda familia, un hogar habitado por autores y palabras donde vivir aventuras, alimentar sueños y construir pensamientos que nos ayudan a recorrer el camino de este misterio abrumador que es la existencia. La mía es pequeña , una humilde biblioteca que se ha ido formando desde mi adolescencia y a la que siguen incorporándose nuevos miembros cada año e imagino que así seguirá sucediendo hasta que llegue el día de mi muerte porque sólo la parca puede cortar el vínculo que me une a ellos  desde que  descubrí las maravillas que guardaban en su interior. Desde que empecé a escribir en el blog y también en la página del grupo del Mentidero en Facebook recurro a ellos constantemente en busca de datos, informaciones, conocimiento , pensamientos  que me ayudan a escribir. En muchas ocasiones cuando me pongo a recorrer entre mis desordenadas estanterías en busca de un libro en concreto, termino olvidando lo que estoy buscando y me detengo en alguno de ellos sin saber muy bien la razón , como si me hubiera invitado a abrirlo  y perderme entre sus páginas . Eso me ha pasado hoy,mientras preparaba un artículo que nada tiene que ver con el que finalmente estoy escribiendo, pues versaba sobre el gran terremoto que asoló Lisboa en el año 1755 conmocionando a toda Europa por la virulencia del seísmo y el grado de destrucción  de la capital portuguesa. Otro día escribiré sobre ese tema, pero mi atención quedó atrapada por un libro que he leído hace ya unos años , "El arte de amar" del psicólogo , filósofo y humanista alemán de origen judío Erich Fromm (1900-1980), una obra escrita en 1957 pero que , como sucede con todas las obras que son realmente valiosas, conserva toda su vigencia  sesena años después de su primera edición, lo que no es escaso mérito teniendo en cuenta los intensos y vertiginosos cambios que el desarrollo de la tecnología está provocando en nuestras sociedades transformando  el mundo que nos rodea casi de día en día.

Esta es la edición de "El arte de amar"  del psicólogo y filósofo  Erich Fromm (1900-1980) que tengo en casa  que incluye en su epílogo una pequeña semblanza biográfica de Fromm escrita por quien fuera su ayudante durante los últimos años de su vida en la década de 1970, el psicoanalista alemán Rainer Funk (1943) que será la fuente casi exclusiva que emplearé a lo largo de este artículo para hablaros sobre Erich Fromm, de quien Funk nos cuenta como:
"En la década de 1970, en que tuve ocasión  de ser su asistente en Lucarno, fui una y otra vez testigo  de su inusual capacidad de amor; se podía ver como trababa conversación con cuantos tenía a su lado. Quienes le conocieron durante sus últimas décadas  de vida  pudieron observar de cerca que vivió la capacidad  de amor como una necesidad de relacionarse con otras personas"
Ese amor del que Fromm en su libro, convertido en un éxito mundial que hoy está traducido a más de treinta y cuatro lenguas y del que se han vendido millones de ejemplares, algo insólito para un ensayo,  escribe que
"No existe ninguna otra actividad o empresa que se inicie con tan tremendas esperanzas y expectaciones, y que , no obstante , fracase tan a menudo el amor"
A reflexionar sobre esta cuestión decida "El arte de amar" que comienza precisamente con una pregunta
"¿Es el amor un arte?"
Pero no será sobre ello sobre lo que trate este artículo , sino sobre otro de los motivos que le hacen reflexionar en esta obra, la concentración , la capacidad de atención que tiene una gran influencia en la forma en que vivimos y experimentamos lo que nos sucede, incluido, naturalmente , el amor
(Imagen procedente de https://www.casadellibro.com )     

Mi memoria es muy débil , por eso aunque haya leído un libro  cuando años después vuelvo a sus páginas es como si lo descubriera de nuevo , aunque también te sientas inmerso en un paisaje conocido, en un territorio ya explorado aunque se hayan borrado las huellas en el mapa. Eso me sucede cuando vuelvo a las páginas de "El arte de amar" , pero antes de seguir voy a daros aunque sea unos pocos datos sobre la biografía de su autor, basándome en la semblanza biográfica de Fromm  escrita por el psicoanalista alemán y discípulo de Fromm,  Rainer Funk(1943), incluida en el epílogo de mi ejemplar de "El arte de amar" . Eric Seligmann Fromm nacía el 23 de marzo de 1900 en la ciudad alemana de Frankfurt en el seno de una familia judía ortodoxa,  particularmente religiosa pues varios de sus miembros habían sido rabinos. Era el hijo único del comerciante de vinos Naphtali Fromm (1870-1933) y de su esposa Rosa Fromm (hacia 1876-1959). Su padre espera  que Fromm quiera seguir el camino de la religión. Sus padres le profesaran un gran amor y admiración, incluso excesivos  . Funk escribe acerca de ello que "Fromm tuvo que luchar durante mucho tiempo para liberarse de este amor posesivo e idealizador". En 1918 el joven Fromm inicia sus estudios de Derecho en la  Universidad de Frankfurt am Mein. Alemania acaba de ser derrotada en la Primera Guerra Mundial , el Imperio Alemán desaparece y es reemplazado por la República de Weimar El 28 de junio se firmaba el Tratado de Versalles en el que se impusieron duras condiciones a la derrotada Alemania. Ese mismo verano Fromm ingresaría en la prestigiosa Universidad de Heidelberg donde ahora comenzará a estudiar Sociología, estudios que combinará con su estudios del judaísmo. Entre los profesores de su carrera sociología encontraremos personalidades  tan destacadas  como el filósofo y psiquiatra alemán Karl Theodor Jaspers (1883-1969) y el sociólogo, geógrafo y economista Alfred Webber (1868-1958). Al mismo tiempo sigue sus estudios religiosos de la mano del rabino  Salman Baruch Rabinkow a quien Fromm profesaba una gran admiración. Según Funk  aunque pueda parecer contradictorio "este estudioso del Talmud posibilitó y guió  su desvinculación  de la religión "

Fotografía de juventud de Erich Fromm  que durante su infancia y adolescencia fue incluso demasiado amado y admirado por sus padres , lo que llegó a convertirse en un condicionante del que tuvo que liberarse con los años . Así al menos nos lo cuenta  Rainer Funk:
"Su padre, Naphtali Fromm,  tenía todas las esperanzas depositadas en que su hijo prosiguiera la tradición del estudio del Talmud. Su amor hacia Erich  se concretaba en una mezcla de tierno afecto y de angustiosa solicitud. Erich no podía salir prácticamente  en invierno  pues temía que su hijo se resfriara y cuando  defendió su tesis doctoral con sólo 22 años en Heidelberg, su padre  estaba convencido de que lo suspenderían y luego se quitaría la vida"
En cuanto a su madre
"Tenía un amor materno atosigador y posesivo, poco dispuesta a facilitar a su hijo  cualquier intento de liberación "
Y esto tuvo sus consecuencias
"Buena parte  del aire altivo, para algunos incluso arrogante, que Fromm mostraba a los treinta y cuarenta años de edad  sería imputable a este amor narcisista de la madre. Fromm tuvo que luchar durante mucho tiempo  para liberarse de este amor materno posesivo e idealizador"
(Imagen procedente de http://www.erichfromm.net/ )

En 1922 Fromm obtuvo el doctorado en filosofía con una tesis titulada ""La ley judía" y ese mismo año conoce a la psicoanalista  Frieda  Reichmann (1889-1957) cuando a Erich  le acababa de abandonar su novia con uno de sus mejores amigos. Frieda y Fromm se están formando en el psicoanálisis, la técnica  de investigación de la mente  desarrollada a finales del siglo XIX por el médico  Sigmund Freud (1856-1939) basada en la investigación del inconsciente . En 1924 Frieda  y Erich abren  en Heidelberg un sanatorio donde  practican el psicoanálisis, el "Therapeutikum". La propia Frieda psicoanalizará a Fromm y, tal vez por el particular vínculo que se forma entre el psicoanalista y su paciente,   surge el amor entre ambos . Dos años más tarde , el 16 de junio de 1926,  Frieda y Fromm contraen matrimonio y Erich abandona  la práctica del judaísmo ortodoxo. Sin embargo, el matrimonio no funciona y en 1928 Erich decide alejarse de Frieda y  se marcha a Berlín para continuar su formación como psicoanalista en el Instituto Psicoanalítico de Berlín. Por esta época comienza también a interesarse por el estudio del marxismo. A pesar de su alejamiento, en 1929  Frieda y Erich, junto a otros dos psicoanalistas , Karl Landauer (1887-1945) y Heinrich Meng (1887-1972),  fundarán en Frankfurt el Instituto de Psicoanálisis de Alemania del Sur y un año más tarde Erich ingresará en el Instituto de Investigación Social de  Frankfurt y abre su propio consultorio en Berlín.  En 1931  Frieda y Erich se divorciarán pero seguirán manteniendo una estrecha amistad hasta la muerte de Frieda en 1957. También en 1931 Erich cae enfermo de tuberculosis  y durante los siguientes tres años pasará largas estancias en un sanatorio de tuberculosos en la ciudad suiza de Davos  . En enero de 1933 Adolf Hitler (1889-1945) , líder del Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán, se convertía en el nuevo canciller de la República de Weimar y pronto se haría con todos los resortes del poder. El 2 de agosto de 1934 fallecía el presidente de la República de Weimar , Paul von Hindenburg (1847-1934) , y Hitler reemplazaba la República por el III Reich. Advirtiendo lo que iba a suceder, unos meses antes Erich había decidido abandonar Alemania  y emigra a Estados Unidos. El 31 de mayo de 1934 desembarcaba en Nueva York donde le esperaba la psicoanalista alemana Karen Horney(1889-1952) ,  con la que tendrá una larga relación hasta 1943 y curiosamente , como podéis ver por la fecha de nacimiento, también tenía once años más que Erich , igual que Frieda.

Fotografía tomada hacia 1955 de la primera esposa de Erich Fromm, la psicoanalista alemana de origen judío Frieda Reichmann (1889-1957). Fromm la conoció un año después de que su novia le abandonara y se fuera con uno de sus mejores amigos , el sociólogo alemán Leo Löwenthal (1900-1993).  Durante cuatro años , entre 1924 y 1928 , Erich y Frieda dirigirían juntos  un centro terapéutico en Heidelberg y la propia Frieda ejerció como psicoanalista de Erich que durante aquellas sesiones se enamoró de ella y se casarían en 1926. Aunque el matrimonio no salió bien, y se separaron en 1931 , fueron amigos durante toda la vida. . Erich escribía sobre las dificultades en las relaciones amorosas a todos los niveles, no sólo en el amor de pareja
"Quien decide  resolver un problema  mediante el amor  ha de tener valor suficiente  para superar los desengaños  y permanecer paciente  a pesar de los reveses"
¿Cuál es ese problema al que se enfrentan todos los seres humanos? Fromm lo denomina separatidad o estado de separación . Así lo explica Fromm
"El hombre tiene conciencia de sí mismo como una entidad separada , la conciencia de su breve lapso de vida, del hecho de que nace sin que intervenga su voluntad  y ha de morir contra su voluntad  y la conciencia de su soledad y su separatidad. Todo ello  hace de su existencia separada y desunida una insoportable prisión . Se volvería loco  si no pudiera liberarse  de su prisión y extender la mano para unirse en una u otra forma con los demás hombres, con el mundo exterior"
Para superar esa "separatidad" hay diferentes respuestas pero para Fromm sólo hay una solución plena
"La solución plena está en el logro de la unidad interpersonal, la fusión con otra persona en el amor. Ese deseo de fusión interpersonal  es el impulso más poderoso que existe en el ser humano"
(Imagen procedente de  http://www.gettyimages.ca/detail/news-photo/frieda-fromm-reichmann-german-psychoanalyst-c-1955-news-photo )

El 25 de mayo de 1940 obtendrá la nacionalidad estadounidense mientras sigue teniendo que lidiar con los problemas de salud derivados de su tuberculosis.  La relación con Horney se romperá en 1943, una ruptura en la pudo jugar un papel los celos profesionales de Horney. Por entonces Fromm tiene una consulta terapéutica en Nueva York y ejerce como profesor en la Universidad de  Columbia y en otras universidades de Estados Unidos.  También en 1943 conocerá a una  fotógrafo alemana de origen judío que huía de Europa llamada  Henny Gurland (1900-1952) que tenía un interesante pasado, pues además de ejercer como fotógrafa también mantuvo una relación con el escritor alemán de origen judío Walter Benjamin (1892-1940) a quien Henny , que iba con su hijo,  acompañó en su huida de los nazis hasta que Benjamin se suicidó el 26 de septiembre en la localidad española de Portbou, en la frontera con Francia, después de ingerir una dosis letal de morfina. El gobierno franquista en España permitió a Henny y su hijo atravesar el país, dirigirse a Portugal y desde allí tomar un barco a Estados Unidos donde conocerá a Fromm y ambos se casan sólo un año más tarde. Mientras Fromm sigue publicando artículos científicos en revistas especializadas y enseñando en las universidades estadounidenses, en 1947 comienzan a manifestarse los síntomas de una extraña dolencia que afecta a Henny,  una dolorosa artritis reumatoide  .Para tratar de buscar un clima más benigno para la salud  de Henny , Fromm acepta el puesto de profesor en la  Universidad Nacional Autónoma de México donde enseñó a partir de 1949. Sin embargo, la salud de ella no hizo más que deteriorarse y la encontrará muerta en el baño de su casa el 4 de junio de 1952. Escribe Funk que tras la muerte de Henny  " Fromm había llegado al final de sus esfuerzos por encontrar el amor. Estaba convencido de que había fracasado y se sentía impotente y abandonado" Sin embargo,  unos meses después conoce a  Annis Freeman (1902-1965) una mujer que había enviudado en tres ocasiones y que  , según Funk "era una mujer muy distinta a cualquiera que hubiera conocido hasta entonces. Era muy atractiva, sensible, sin ambiciones profesionales  y excelente conversadora" Se enamoraron  y el 18 de diciembre de 1953 contraen matrimonio. 

He dudado antes de incluir esta imagen porque es la única que he encontrado de Henny Gurland (1900-1952)  y no estaba seguro que fuera ella, pero creo que si corresponde a la que se convertiría en la segunda esposa de Erich Fromm. Se casaría con ella el 24 de julio de 1944 un año después de haberla conocido cuando ella huía del Holocausto judío en Europa , huyendo junto a su hijo y el escritor Walter Benjamin  , que se suicidaría en la localidad española de Portbou. El matrimonio se instaló en una casa en el estado de Vermont en 1947 pero poco después  Henny comenzó a manifestar los primeros síntomas de una artritis reumatoide que la causaría intensos dolores. Fue entonces cuando, para buscar un clima más cálido para la dolencia de Henny, se trasladaron a México en 1950. Escribe  Funk que Fromm:
"Hizo todo por ella  y orientó su vida  en función de su persona , sin que por ello aliviara sus sufrimientos lo más mínimo. La situación acabó siendo insoportable "
Aunque la muerte de  Henny el 4 de junio de 1952 le dejó abatido y creyendo que nunca más volvería a encontrar el amor, apenas unos meses más tarde una nueva mujer entraría en su vida
(Imagen procedente de http://marcelocaballero-fotografia.blogspot.com.es )  

Fromm y Annis abandonan Ciudad de México y se establecerán en la localidad mexicana de Cuernavaca  en 1956 . En estos años Fromm también tomará parte en los movimientos pacifistas  que piden el desarme de las dos grandes potencias mundiales , Estados Unidos y la Unión Soviética . Fromm se alejará del socialismo desarrollado en la Unión Soviética, pero también realiza severas críticas contra el modelo de vida propuesto en las sociedades  capitalista . En 1956 publicará "El arte de amar", que se convertirá en un éxito mundial y en la que Fromm expone su teoría del amor sobre la que seguirá trabajando el resto de su vida. Las intenciones de Fromm las expone en el prefacio del libro "La lectura de este libro defraudará a quien espere fáciles enseñanzas en el arte de amar. Por el contrario, la finalidad del libro es demostrar que el amor no es un sentimiento fácil para nadie sea cual fuere el grado de madurez alcanzado. Su finalidad es convencer al lector de que todos sus intentos de amar están condenados al fracaso, a menos que procure  desarrollar su personalidad total, y de que la satisfacción en el amor individual no puede lograrse sin la capacidad de amar al prójimo, sin humildad, coraje , fe y disciplina" y añade "En una cultura en la cual esas cualidades son raras, también ha de ser rara la capacidad de amar, quien no lo crea , que se pregunte a sí mismo a cuántas personas verdaderamente capaces de amar ha conocido" Pero no sólo habla del amor en su obra, sino de otros aspectos del ser humano, como la concentración, que es lo que me llevó a escribir este artículo pues para analizar su teoría del amor tendré que dedicar más adelante un artículo sólo a ello. También hallaremos en su libro  reflexiones sobe el capitalismo y lo que el consideraba enajenación del hombre. Escribe acerca de ello "El capitalismo moderno necesita hombres que cooperen mansamente  y en gran número; que quieran consumir cada vez más  y cuyos gustos estén estandarizados y puedan modificarse y anticiparse fácilmente. Necesita hombres que se sientan libres e independientes, pero dispuestos a que los manejen, a hacer lo que se espera de ellos , a encajar sin dificultades en la maquinaria social, a los que se pueda guiar  sin recurrir a la fuerza , conducir sin necesidad de líderes, impulsar sin finalidad alguna excepto la de cumplir, apresurarse, seguir adelante" 

Escena de la película "Tiempos modernos" la película realizada y protagonizada en 1936 por Charles Chaplin (1889-1977) que creo que sirve muy bien para ilustrar el concepto de enajenación del trabajador en la sociedad capitalista al que se refiere Erich Fromm. En esta escena en concreto vemos a Chaplin convertido en un engranaje más de la máquina o , como escribe Fromm
"Donde el trabajador pierde su individualidad , en la que se convierte en un engranaje  no indispensable de la máquina. "
Fromm critica las vidas prefabricadas  desde nuestra misma infancia , donde todo está prescrito, organizado  hasta el momento de la muerte
"El individuo es introducido  en el patrón de conformidad  a la edad de tres o cuatro años , y a partir de ese momento , nunca pierde el contacto con el rebaño.   Desde  el nacimiento hasta la muerte  ,de lunes a lunes , de la mañana a la noche , todas las actividades están rutinizadas y prefabricadas . Esta  su funeral, su última actividad social importante, está estrictamente  regulada"
Y entonces se pregunta Fromm
"¿Como puede un hombre preso en esas actividades rutinarias  recordar que es un hombre, un individuo único , al que sólo le ha sido otorgada una oportunidad de vivir, con esperanzas y desilusiones, con dolor y temor , con el anhelo de amar y el miedo a la nada y la separatidad?"
Ese es el hombre enajenado de Fromm
(Imagen procedente de https://elpais.com/diario/2008/04/27/negocio/1209304047_740215.html )
 

Y entonces se pregunta Fromm "¿Cuál es el resultado?" y él mismo responde "El hombre moderno está enajenado de sí mismo , de sus semejantes y de la naturaleza" y eso afecta a las relaciones humanas  que son "esencialmente las de autómatas enajenados, en las que cada uno basa su seguridad  en mantenerse cerca del rebaño y en no diferir en el pensamiento, el sentimiento o la acción" Según Fromm en esa enajenación juega un papel importante la rutina laboral  de aquellos trabajos "mecánicos  que contribuyen a que la gente no tome conciencia de sus deseos  humanos más fundamentales,  como el anhelo de trascendencia. " Para Fromm esta rutina laboral empobrece al ser humano que llegaría a vivir como si tuviera puesto el piloto automático, de forma casi inconsciente.  Una rutina que se extendería incluso a su tiempo libre  donde inconscientemente la gente se sumergiría en "la rutina de la diversión, el consumo pasivo de sonidos y visiones que ofrece la industria del entretenimiento y también con la compra de productos siempre nuevos " y llega a la conclusión de que ese hombre moderno se caracterizaría por ser un hombre " bien alimentado, bien vestido, sexualmente satisfecho y , no obstante, sin yo , sin contacto alguno con sus semejantes, salvo el más superficial" Esa es la visión de Fromm  en el momento en que escribió "El arte de amar" en 1956 y a mi me sorprende como algunos aspectos de su análisis conservan su vigencia sesenta años después de ser escritos y podemos reconocer diferentes aspectos de nuestras sociedades descritos por Fromm . Pero siguiendo con su vida, en 1959 fallece su madre y ya entrando en la década de 1960 se intensifica su compromiso político afiliándose al Partido Socialista de los Estados Unidos y también su activismo pacifista  en unos momentos en los que se vive la máxima tensión entre Estados Unidos y la Unión Soviética  con el mundo al borde de una guerra nuclear durante la llamada Crisis de los Misiles en octubre de 1962. Rainer Funk cita una carta escrita el 29 de septiembre de 1962 , dos semanas antes del estallido de la crisis, en las que Fromm manifiesta la intensa angustia que le causaba aquella situación de un mundo al borde de la conflagración nuclear " La otra noche - decía en la carta - escribí una especie de llamamiento  centrado en el amor a la vida. Era fruto de una sensación de desesperación ante la perspectiva de que tal vez no quede ya ninguna posibilidad  de evitar la guerra atómica.  De repente tuve la intuición  de que la gente se muestra tan pasiva frente al peligro bélico porque simplemente la mayoría no ama la vida. Me vino a la mente el pensamiento de que podía surtir mayor efecto apelar a su amor a la vida que a su amor a la paz o a su miedo a una guerra"

Portada del periódico "The New York Times" del 23 de octubre de 1962 en plena crisis de los misiles en Cuba que puso al mundo al borde de la guerra nuclear, un hecho que causó una profunda angustia en Fromm que pensaba que la sociedad estaba perdiendo su amor a la vida, su fe, aunque no en el sentido de la fe religiosa, sino otro tipo de fe que nos permite amar a los demás y , con ello , amar la vida. Escribe Fromm
"Tener fe requiere coraje , la capacidad de correr un riesgo, la disposición a aceptar incluso el dolor y la desilusión . Quien insiste en la seguridad y la tranquilidad  como condiciones primarias de la vida no puede tener fe. Ser amado , y amar, requiere coraje , la valentía de atribuir a ciertos valores  una importancia fundamental, y dar el salto y apostar todo a esos valores El amor es un acto de fe , y quien tenga poca fe también tiene poco amor"
Y esa pérdida de fe  es la que Fromm observaba en la sociedad , una pérdida de capacidad de amar  , lo que incluía también el amor a la vida  a lo que atribuía la pasividad de la sociedad ante la posibilidad de un conflicto nuclear
(Imagen procedente de https://es.pinterest.com/pin/338966309439252002/ )

       

Y es que Fromm teme que la gente haya perdido la fe, pero no se refiere aquí a la fe religiosa. En "El arte de amar"  distingue entre  "la fe irracional  que es la aceptación de algo como verdadero sólo porque así lo afirma una autoridad  o la mayoría " y la fe racional  que es aquella que "tiene sus raíces en una convicción independiente basada en el propio pensamiento"  Ese tipo de fe, la racional,  es la que nos conduce a tener "fe en nosotros mismos. Tenemos conciencia de la existencia de un yo, de un núcleo de nuestra personalidad que es inmutable y que persiste a través de nuestra vida " aunque las circunstancias que nos rodean muden. Ese tipo de fe es la que hace que , por ejemplo "el respeto por la vida y la dignidad humana  no sea algo tornadizo , cambiante". Además , esa fe en uno mismo es la que nos permite realizar promesas pues estamos seguros de que mañana seremos la misma persona que hoy, no traicionaremos nuestra palabra . Por ello, según Fromm "sólo la persona que tiene fe en sí misma puede ser fiel a los demás, pues sólo ella puede estar  segura de que será en el futuro igual a lo que es hoy" Pero Fromm observaba a su alrededor y veía "hombres convertidos en autómatas , bien alimentados, bien vestidos, pero sin interés fundamental alguno  en lo que constituye su cualidad humana" . Aquí vuelve Fromm al concepto de la enajenación humana, el hombre transformado en consumidor, atrapado entre la rutina laboral y la rutina del entretenimiento, un hombre que ha olvidado que "el amor es la única respuesta satisfactoria al problema de la existencia humana "  pero la actual sociedad de consumo despersonaliza al hombre que pone al ser humano al servicio de la máquina económica cuando " es la máquina económica  quien debe servirlo". El amor al que está haciendo referencia Fromm no se limita al amor de pareja , sino "a la capacidad de relacionarse amorosamente con otras personas" , es decir, es una actitud ante la vida  aunque  Fromm observaba  que " la mayoría no ama la vida" y dedica todos sus esfuerzos  a advertir sobre los peligros de esta perdida colectiva del amor a la vida .  

Fotografía de Erich Fromm y su tercera y última esposa, Annis Freeman, tomada en México en 1953 poco después de su matrimonio. Ella enfermaría de cáncer  de pecho en esa misma década y moriría de la enfermedad el 10 de septiembre de 1965  . Escribe Funk que: 
"Él luchó contra el cáncer al lado de Annis y siguió la misma dieta draconiana que la impusieron a ella" 
Un año después de la muerte de Annis  él sufriría su primer infarto  a finales de 1966, momento en que dejó la docencia  aunque mantuvo sus actividades políticas hasta 1968. Funk nos cuenta como Fromm, durante la última década de su vida 
"Se tomaba todos los días  hasta una hora para  analizar y meditar sobre sus sueños y hacer diversos ejercicios físicos  y de concentración.  La meditación del budismo zen,  fue para él una gran ayuda , así como los ejercicios de atención , que le enseñó  un monje budista de Sri Lanka. Sin embargo, ese camino hacia dentro, hacia su interior  no significaba un alejamiento del mundo  , sino un nuevo trato con la realidad, con el otro y con uno mismo , un trato distinto , más  creativo, más razonable y más amoroso"
Y concluye  Funk en su semblanza biográfica de Erich Fromm, que esa capacidad de amar se observaba  sobre todo en su amor por Annis
"Cuando la besaba en el ascensor, cuando se despedía de ella, cuando hablaba con ella, cuando la miraba y la tocaba"
(Imagen procedente de http://www.nybooks.com/articles/2013/08/15/art-being-erich-fromm/ ) 

Funk  nos explica que  Fromm interpretaba la pasividad general de los ciudadanos ante la amenaza atómica  "como el agotamiento del amor a la vida y la aceptación inconsciente  de una dinámica destructiva, aniquiladora de la vida, como la que se observa  en muchos suicidas"  Por eso dedicará los siguientes años a estudiar  la atracción del ser humano por la destrucción, la necrofilía o atracción por aquello que está muerto, lo  que dará lugar a obras como "El corazón del hombre" en 1964 y "Anatomía de la destructividad humana" en 1973. Finalmente la crisis de los misiles , después de tener al mundo en vilo durante catorce días,entre el 14 y el 28 de octubre de 1962,  termina sin que se produzca el enfrentamiento.  Un año más tarde toma parte e a fundación del Instituto Psicoanalítico Mexicano . En 1965 fallece Annie víctima de un cáncer que ya había tenido su primera manifestación en 1950. Fromm se implica en las manifestaciones contra la Guerra de Vietnam  y sigue escribiendo intensamente. En diciembre de 1966 sufre un infarto que le conducirá a  retirarse de la docencia  y a partir de 1968 también de las actividades políticas realizando numerosos viajes a Europa. hasta que en 1974  se establece definitivamente en la localidad suiza de Muralto donde moriría el 18 de marzo de 1980 víctima de un infarto después de haber sobrevivido a tres infartos anteriores . Durante sus últimos años Rainer Funk , el autor del epílogo de mi edición de "El arte de amar",  fue su ayudante  y cuenta como "lo que más me impresionó fue su interés  por quienes tenía a su lado, lo cual se veía en su mirada, a la vez afable y firme " y explica como  "solía hacerme  preguntas fáciles y obvias  pero que llegaban a lo más íntimo de mi ser, preguntas que yo evitaba , reprimía o simplemente no me tomaba en serio"   ese tipo de preguntas que nos resultan incómodas , que no queremos  o no nos atrevemos a hacernos pero que son imprescindibles para cuestionarnos a nosotros mismos. Pero además Fromm lo hacía de tal modo que a quien hacia las preguntas "no se sentía juzgado ni avergonzado, sino reconocido y comprendido" 

Erich Fromm en una fotografía tomada en 1974 . Siete años antes publicaba un artículo titulado "¿Seguimos amando la vida?" en el que expresaba una vez más ese temor a que la gente estuviera perdiendo el amor a la vida  que ya hemos visto que  tanto le preocupaba desde hacía años. En él escribía estas palabras que definen su concepto de amor a la vida que abarca todo lo existente:
"El amor a la vida es el núcleo de todo tipo de amor. El amor es el amor a la vida en un ser humano, en un animal , en una planta. Lejos de ser algo abstracto, el amor a la vida  es el núcleo , un núcleo muy concreto y real , de todo tipo de amor. Cuando alguien dice de otra persona  que "ama realmente la vida", la mayoría de la gente entiende  lo que se quiere decir con ello. Nos imaginamos entonces a una persona que ama todo lo que crece  está vivo, que se siente atraída por el crecimiento infantil, por la maduración, por una idea que va tomando forma, por una organización que no deja de crecer. Para una persona así, incluso lo que no está vivo, como una piedra o el agua , se convierte en algo vivo. Y lo que está vivo la atrae, no porque sea algo grande y poderos  sino por estar vivo"
(Imagen procedente de https://es.wikipedia.org/wiki/Erich_Fromm )      

Espero tener la oportunidad de profundizar en el contenido de "El arte de amar" en una próxima ocasión,  pero hoy quería extraer de ella la reflexión que Fromm realiza sobre la concentración , precisamente las páginas en las  que me detuve hoy por azar y que cuyo contenido encontré  tan actual que quise compartirla con vosotros. Nuestro Diccionario de la Lengua Española define concentrar en su octava y última acepción como "Centrar intensamente la atención en algo" . Ahora formulemos  una de esas preguntas sencillas que tanto le gustaba hacer  a Fromm y que desarmaban a Funk ¿Recordáis cuando fue la última vez que os habéis concentrado en una única cosa, centrando toda vuestra capacidad de atención en ella  olvidando todo lo demás , ajenos a  la pantalla del ordenador, la música de la radio o el último mensaje del teléfono? Desde que nos despertamos por la mañana estamos rodeados de estímulos. Para mucha gente, después de apagar el despertador la siguiente acción es mirar el teléfono móvil para echar un vistazo a su red social , al servicio de mensajería o al correo electrónico. Luego enciende la radio para escuchar las noticias mientras se ducha y al desayunar pone la televisión y seguramente lo hará mientras manda un whatsApp o publica algo en Tuiter o en Facebook o ,sencillamente, cotillea lo que han publicado sus amigos en alguna de las redes sociales. ¿Sois capaces de ver una película de más de dos horas sin mirar ni una sola vez el teléfono móvil?¿o de leer en completo silencio un libro al menos durante una hora seguida? Es probable que muchos de vosotros si, pero creo que  el porcentaje de personas que dirán que no esta creciendo cada día. Es como si fuéramos incapaces de concentrarnos en una única cosa, en el momento presente, distraídos por todo lo que sucede alrededor ¿qué nos estaremos perdiendo mientras hablamos con un amigo, vemos una película o leemos un libro ? En "La civilización del espectáculo" el escritor peruano Mario Vargas Llosa (1936) menciona al también escritor estadounidense Nicholas Carr (1959) ,experto en las tecnologías de comunicación , que un día se dio cuenta que "su concentración  se disipaba luego de una o dos páginas de un libro, y, sobre todo si aquello que leía era complejo y demandaba mucha atención y reflexión, surgía en su mente un recóndito rechazo  a continuar con aquel empeño"

"¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes?"  El  título del libro de Nicholas Carr publicado en 2010  al que se refiere Mario Vargas Llosa en "La civilización del espectáculo" donde Carr explicaba como la irrupción de Internet y de los diferentes dispositivos electrónicos que han entrado en los últimos años en nuestras vidas habían afectado a su capacidad de concentración. Es importante subrayar que  Carr no está en contra de la tecnología y que aprecia las aportaciones positivas de las redes sociales o de Google . Es sólo que, como señala Vargas Llosa
"Todo tiene un precio y , en última instancia, significará una transformación tan grande en nuestra vida cultural y en la manera de operar del cerebro humano como lo fue el descubrimiento de la imprenta por Johannes Gutenberg en el siglo XV"
La pérdida de la capacidad de concentración podría ser uno de los efectos actuales de la proliferación de los dispositivos electrónicos, pero creo que también hay que tener en cuenta que cuando se producen cambios tan rápidos hay un período de transición hasta que la sociedad se adapta a ellos y ahora podríamos estar en ese proceso aunque Fromm ya observaba este efecto mucho antes de la aparición de Internet, pues habla de ello en "El arte de amar" publicado en 1957
(Imagen procedente de https://www.casadellibro.com/libro-superficiales-que-esta-haciendo-internet-con-nuestras-mentes )
 

El propio Nicholas Carr nos  lo cuenta "Pierdo el sosiego y el hilo, empiezo a pensar qué otra cosa hacer. Me siento como si estuviese  siempre arrastrando mi cerebro descentrado de vuelta al texto. La lectura profunda que solía venir naturalmente se ha convertido en un esfuerzo" Yo mismo puedo dar testimonio de ello cuando escribo los artículos del blog. Tengo que hacer un esfuerzo consciente para que mientras escribo mi mano no se vaya al ratón y abra nuevas pantallas para leer el periódico digital, comprobar ese correo que acaba de entrar o responder al mensaje de una amiga en el messenger de Facebook. Eso sin contar con los mensajes del teléfono, la televisión o la radio entre otras muchas distracciones que nos rodean. En los puestos de trabajo  durante los últimos años  se valora que los empleados sean multitarea, es decir, que sean capaces de hacer muchas cosas al mismo tiempo  .Pero ¿realmente es factible poner toda tu concentración en varias cosas a la vez? y quizás más importante ¿Cómo nos está afectando a nuestra forma de vivir y pensar este asalto a nuestra  limitada  capacidad de atención?Para que veamos que no es un problema de hoy sino que hace sesenta años también existía, Erich Fromm  escribe en  "El arte de amar" que " Nuestra cultura lleva una forma de vida difusa y desconcentrada , que casi no tiene paralelos con el pasado. Se hacen muchas cosas a la vez, se lee, se escucha la radio, se habla  ,se fuma , se come, se bebe. Somos consumidores con la boca siempre abierta, ansiosos y dispuestos a absorber todo: películas, bebidas, conocimiento" Recordemos que "El arte de amar" se publica en 1957 cuando no existía Internet, ni las redes sociales, no estos teléfonos inteligentes que parecen haberse convertido en un miembro más del cuerpo humano pero él ya percibía como algo estaba cambiando en la sociedad, el ruido ambiente hacía estragos ya entonces a la capacidad de atención  "Esa falta de concentración - escribe Fromm - se manifiesta claramente en nuestra dificultad para estar a solas con nosotros mismos. Quedarse sentado, sin hablar, sin fumar, sin leer o beber es imposible para la mayoría de la gente. Se ponen  nerviosos e inquietos y deben hacer algo con la boca o las manos"

Un fenómeno de nuestros días es el de la multitarea, el empleado que realiza diferentes tareas al mismo tiempo , aunque la capacidad de atención del ser humano es limitada  y concentrarse significa centrar nuestra atención  en algo o alguien determinado, pues sino lo que hacemos es dispersar  nuestra atención con continuas interrupciones que a la postre nos impiden concentrarnos sen nada. Esa dispersión de la atención  es precisamente una de las características que están marcando estos años donde los medios para distraer nuestra atención son más variados y están más presentes en nuestras vidas que en ningún otro momento en la historia
(Imagen procedente de http://www.expansion.com )

Cuando leía estas palabras venían a mi mente esas escenas, hoy cotidianas, de parejas de novios sentados en la mesa de un restaurante, uno frente al otro, hablando pero sin mirarse a los ojos mientras  cada uno revisa su teléfono móvil, o esos espectadores de las salas de cine que, en medio de la oscuridad y en pleno desarrollo de la película, no vacilan en encender la luminosa pantalla de su tableta o teléfono para mirar algo que casi con toda seguridad podría esperar una hora más sin ser visto , o los turistas que antes de tratar de dejarse hechizar por la belleza de un monumento se apresuran a fotografiarlo para colgarlo en su red social y  pasan a la siguiente estatua,cuadro o catedral para hacer lo mismo , sin detenerse a observar , a tratar de entender lo que está viendo   ¿Cómo puedes sumergirte en una historia , cómo puedes  dejarte seducir por un paisaje o por una obra de arte si apenas le prestas atención porque  tienes la necesidad de entrar en tu red social o en whatsapp para compartirlo antes de haber vivido tu mismo la experiencia? Para disfrutar en plenitud de una película, de un libro, de un monumento , de un paisaje o de una persona creo que no hay otro camino que dedicarle toda nuestra atención porque es lo que está sucediendo ahora, donde estás tú .Pero tiene razón Fromm cuando escribe que "La concentración es muy difícil de practicar en nuestra cultura en la que todo parece estar en contra de la capacidad de concentración" Me pregunto que diría si viviera en nuestros días , pues hoy si que todo parece conspirar contra nuestra capacidad de concentración . Por eso Fromm nos pide que realicemos un esfuerzo "El primer paso es aprender a estar solo con uno mismo. Hay que aprender a concentrarse en todo lo que uno hace, sea escuchar música, leer un libro, hablar con una persona contemplar un paisaje"  Y es que, según Fromm, y creo que según la experiencia de cualquiera de nosotros , sólo cuando realmente concentramos la atención en lo que hacemos o con quien estamos nos sentimos plenos . Así lo expone Fromm "Si un está concentrado, poco importa qué está haciendo, tanto las cosas importantes como las insignificantes , toman una nueva dimensión de la realidad"

Juntos pero ausentes, esa es la imagen que creo que casi todos habremos visto en más de una ocasión en nuestra vida cotidiana. Personas que caminan por la calle o se sientan juntas en un restaurante pero no centran su atención plenamente en la persona que va con ellos . Fromm  escribe sobre la concentración que
"Estar  concentrado significa vivir plenamente  en el presente , en el aquí y el ahora , y no pensar en la tarea siguiente mientras estoy realizando otra. La concentración debe ser sobre todo practicada por personas que se aman mutuamente. Deben aprender a estar el uno cerca del otro, sin escapar de las múltiples formas acostumbradas"
Para estar plenamente con el otro hay que ejercitar la capacidad de atención , la concentración y, como dice Fromm, apartar  los métodos de escape del presente , como el uso excesivo de los teléfonos móviles mientras estamos con otra persona.
(Imagen procedente de http://espanol.livehappy.com )

Creo que se podría aplicar aquí la célebre máxima del poeta romano Quinto Horacio Flaco (65- 8 a.C) "Carpe diem, quam minimum credula postero" es decir "aprovecha el día, no confíes en el mañana" en el sentido de centrar nuestra atención en el ahora, en el momento que estamos viviendo  y no dejar que se pierda porque nuestro pensamiento esté volando hacia el futuro o hacia el pasado o hacia lo que en ese mismo momento esté sucediendo en cualquier otro lugar. Como dice Fromm todo es importante , todo nos aporta algo si le dedicamos nuestra plena atención y  eso es válido para todas las facetas de nuestra vida , incluido el amor en todo el amplio sentido de la palabra y eso le lleva a escribir que  "La capacidad de estar solo, de aprender a concentrarse es condición indispensable para la capacidad de amar"  Si somos incapaces de centrar nuestra atención en las personas con las que estamos en este mismo momento entonces, en realidad, no estamos presentes , no somos nosotros los que estamos ahí hablando sino un pálido reflejo de nuestro auténtico yo que, por su parte, se halla muy lejos . Esa es precisamente lo que siento cuando veo, como os contaba antes, a esas parejas o amigos que hablan sin mirarse pues sus ojos observan la pantalla de su teléfono. Para Fromm las personas que se comportan así  "no toman en serio la palabra de la otra persona y tampoco les importan demasiado  sus propias respuestas.Se convierten en zombies , seres cuya alma está muerta, aunque su cuerpo siga vivo, individuos cuyos pensamientos y conversación son triviales, que parlotean en lugar de hablar,  y que afirman opiniones recibidas en lugar de pensar." Yo no emplearía la expresión "almas muertas" porque quizás sea llevar el argumento a un extremo, pero sin duda si que podría hablarse de "almas ausentes" pues no están ahí en ese momento  Fromm concluye su reflexión con unas palabras dirigida a las personas que vivían en los años cincuenta pero que creo que siguen conservando toda su validez, o incluso más, en nuestros días "Estar concentrado significa vivir plenamente en el presente, en el aquí y el ahora, y no pensar en la tarea siguiente mientras estoy realizando  otra" O como diría con otras palabras el escritor francés Albert Camus (1913-1960)  "La verdadera generosidad para con el futuro consiste en entregarlo todo al presente" Y creo que no es un mal consejo, al menos pienso que merece una reflexión...alejado del móvil. 




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UN ELOGIO DE LA CURIOSIDAD Y LOS MERCADERES DE LA LUZ

Después de dos semanas de ausencia del Mentidero a causa de las vacaciones regreso de nuevo junto a vosotros y hoy podría considerarlo como el inicio de un nuevo curso en la vida del Mentidero, igual que un niño en su primer día de escuela, y por eso espero que me perdonéis que no sea éste un artículo usual en el blog, ya que  no traigo una historia del pasado que contaros, sino más bien una reflexión, y os pido disculpas por adelantado porque bien se que no soy nadie para que mis reflexiones sean de interés, pero es una forma de iniciar esta nueva temporada que vendrá llena de muchas historias del pasado y también de momentos trascendentales que estamos viviendo y que serán protagonistas de las historias que el día de mañana lean las nuevas generaciones. Acostumbrado a estar siempre escribiendo aquí o leyendo y estudiando para preparar nuevos artículos, cuando transcurre más de una semana sin publicar una nueva entrada surge el pensamiento o la sospecha  de si volveré a escribir , si seré capaz de ponerme delante de la pantalla en blanco y el teclado para que fluyan de nuevo las palabras. Imagino que es una duda habitual en todas las personas que aman la escritura y las palabras, incluso a los simplemente aficionados como yo, el mismo temor que a lo largo de siglos ha asaltado a todo aquel que tomaba en su mano un estilete, una pluma, un lápiz o un bolígrafo y se aprestaba a realizar ese primer trazo sobre el papel inmaculado, esa primera letra tan sencilla y tan difícil a la vez. ¿Volverán a brotar las palabras como la última vez?¿Seré capaz de transmitir algo que sea inteligible y tenga algún valor?¿o se paralizará mi mano y el papel  o la pantalla permanecerá de ahora en adelante en blanco?¿Qué sentido tienen las palabras que escribo?¿Servirán de algo?

Retrato del escritor, filósofo y político francés Michel de Montaigne (1533-1592) realizado por el pintor francés  Daniel Dumonstier (1574-1646).  Creador de un nuevo género literario, el ensayo,  al que dio forma en  su obra "Ensayos" a la que dedicó gran parte de su vida  en una obra que , según sus propias palabras, era  un "libro único  en el mundo y en su especie " y al que consideraba reflejo de sí mismo pues en él había expuesto su pensamiento sobre múltiples cuestiones de la vida  con completa libertad , acompañado siempre de una mirada crítica , de eso tan raro de encontrar que es el sentido común , con sano escepticismo que rechazaba todo dogmatismo  y  con una incorruptible honestidad  que reconoce sus propias deficiencias que le llevó a afirmar
"He hecho lo que he querido: todos me reconocen en mi libro y mi libro a mi"
Montaigne  defendía que  había que enseñar al alumno a dudar de todo, a poner todo en cuestión , incluso el pensamiento de los filósofos consagrados como Aristóteles(384-322 a.C). Esa es la forma de enseñar a pensar , de despertar eso que nos impulsa a seguir buscando, la curiosidad
"Debe el maestro - escribe Montaigne - acostumbrar al discípulo  a pasar por el tamiz todas las ideas que le transmita y hacer de modo que su cabeza no dé albergue a nada por la simple autoridad y crédito. Los principios de Aristóteles, como los de los estoicos o los epicúreos , no deben ser para él doctrina incontrovertible; propongasele  semejante diversidad de juicios , él escogerá si puede , y si no, permanecerá en la duda. Sólo los necios están decididos y seguros"
(Imagen procedente de enedelate.blogspot.com )

Onanismos de mal escritor, pensaréis, no sin razón, pero estas incertidumbres que asaltan al escribidor me han llevado al origen del contenido de éste blog y, en general, de todo lo que se escribe, la curiosidad. Durante estas semanas terminé la lectura de un precioso libro titulado "Una historia natural de la curiosidad" del escritor argentino-canadiense Alberto Manguel(1948) cuyo hilo conductor es la "Divina Comedia" del poeta florentino Dante Alighieri(1265-1321) a través del cual Manguel desarrolla una serie de reflexiones sobre todo tipo de materias, al modo de  Michel de Montaigne (1533-1592), el escritor y político francés que con sus "Ensayos" creó el género literario que lleva ese nombre, ensayo. Manguel se pregunta precisamente sobre eso, el lenguaje, sobre la manera en que razonamos , sobre quienes somos, que hacemos aquí o que hay después. Son preguntas para las que cada uno tiene que buscar respuestas, la esencia de la filosofía, de la búsqueda de la sabiduría , y aunque tal vez no hallemos una respuesta definitiva o satisfactoria su  sola búsqueda estoy convencido que nos hace mejores. Como escribe Alberto Manguel "las afirmaciones tienen a aislar; las preguntas unen", porque todos nos sentimos perplejos en el mundo o al menos deberíamos porque, y vuelvo a las palabras de Manguel citando a Montaigne , "solo los necios están decididos y seguros" . Las preguntas nos permiten iniciar la búsqueda, aproximarnos a la realidad, al sentido de las cosas y también a los que son diferentes a nosotros,  y todo ello surge de la curiosidad, esa cualidad que el Diccionario de la Lengua Española define de una forma que no es del todo elogiosa pues en su primera acepción la describe como "Deseo de saber o averiguar alguien lo que no le concierne".  ¿Acaso no es curiosidad preguntarnos de donde venimos, quienes somos, que habrá después o por qué brota una flor? ¿Y de verdad que eso no nos concierne? Yo más bien creo que el mundo entero , todo lo que nos rodea y es nos concierne de una u otra forma.  

Portada de "Una historia natural de la curiosidad" de Alberto Manguel, cuya lectura he completado durante estas dos semanas de ausencia del Mentidero y me ha llevado a comenzar esta nueva temporada con una reflexión sobre la curiosidad . Escribe  Manguel al comienzo de su libro sobre esa innata curiosidad que todos tenemos desde el momento de nuestro nacimiento, tal vez uno de los rasgos que más caracterizan a esta extraña criatura , siempre perpleja ante el mundo que le rodea, que es el ser humano
"Una de las primeras frases que aprendemos de niños es "¿por qué?" En parte porque queremos saber algo sobre este misterioso mundo en el que hemos entrado involuntariamente , en parte porque queremos entender como funcionan las cosas y en parte porque sentimos la necesidad ancestral de relacionarnos con otros habitantes , apenas dejamos atrás nuestros primeros balbuceos y arrullos empezamos a preguntar  "¿por qué?" Y nunca dejamos de hacerlo . Descubrimos muy pronto que la curiosidad pocas veces  es recompensada con respuestas significativas y satisfactorias, sino más bien con un deseo cada vez mayor de formular nuevas preguntas . y con el placer de dialogar con otros. Las afirmaciones tienen a aislar , las preguntas unen. La curiosidad es un medio para declarar nuestra pertenencia al género humano"
(Imagen procedente de www.casadellibro.com )

Cierto es que podríamos vivir sin hacernos esas preguntas  y que la búsqueda del saber por el saber fue criticada en el pasado por destacados hombres de la Iglesia como el monje de la orden del Cister y abad del monasterio de Clairvaux, Bernardo de Claraval (1090-1153) que escribía "Hay quienes  quieren saber sólo por saber, y esa clase de curiosidad es escandalosa", aunque , como señala Manguel en su libro, otros no compartían esa negativa opinión sobre la curiosidad. Cuatro siglos antes un emperador y  un religioso, erudito y teólogo anglosajón iban a encender en Occidente la llama de la curiosidad y la búsqueda del saber que durante casi tres siglos permaneció prácticamente extinguida  después del colapso del Imperio Romano de Occidente en el 476 y su desintegración en múltiples reinos gobernados por pueblos como los visigodos, los francos, los ostrogodos  y otros que permitieron que la herencia de la cultura griega  que luego heredó Roma, cayera lentamente en el olvido dando paso a unos siglos oscuros en que aquel saber tuvo que refugiarse en el interior de monasterios y abadías, sobre todo en los cenobios de la lejana Irlanda. Pero aquella llama del conocimiento que parecía extinguida fue reavivada por un monarca  que iba a convertirse en el gobernante más poderoso de la Europa Occidental de su tiempo, el emperador Carlomagno (742-814). El abad Walahfrid Strabo (808-849) del monasterio benedictino de Reichenau, situado en la isla del mismo nombre en el Lago Constanza entre las actuales Alemania, Austria y Suiza, escribió  en su "Vida de Carlomagno"  que el monarca franco "Fue el más vehemente de todos los reyes en su búsqueda de hombres sabios  y en la determinación de proporcionarles los medios de vida necesarios  para que pudieran alcanzar el conocimiento con razonable comodidad. En este sentido, Carlomagno fue capaz de ofrecer al inculto y, podría decir, casi completamente iletrado territorio que Dios le había confiado, un entusiasmo por todo el conocimiento humano".

Retrato del emperador Carlomagno(hacia 742 -814) realizado por el pintor alemán Alberto Durero(1471-1528) alrededor de 1512 . Fue el monarca más poderoso de Europa Occidental entre finales del siglo VIII y comienzos del siglo IX  y el impulsor de un renacer de la cultura en Europa después de los siglos de oscuridad que habían sucedido a la caída en 476  del Imperio Romano de Occidente, aunque en Oriente seguía brillando el Imperio Bizantino, la parte del Imperio Romano que había sobrevivido a su colapso, y el Califato de Bagdad , gobernado en la época de Carlomagno por el califa Harún al-Rashid (hacia 766-809)  que se convertiría en el más célebre de los califas de Bagdad de la dinastía abasí  entre otras cosas por ser el protagonista de la obra maestra de la literatura abasí, la colección de cuentos "Las Mil y  Una noches"
En lo que se refiere a Carlomagno, llevado de su entusiasmo por la creación de la Academia Palatina,  quiso participar él mismo junto a sus hijos  en las clases en las que todos los alumnos llevaban nombres falsos para evitar así los formalismos de los rangos nobiliarios. Así Carlomagno adoptó el nombre David. El emperador era un hombre bastante  culto para su tiempo , ya que hablaba latín con fluidez y también tenía conocimientos de griego, sabía aritmética y también leer, aunque no podía escribir a pesar de sus esfuerzos, que le hacían llevarse todas las noches a la cama sus cuadernos y un modelo de escritura para tratar de copiarlas, pero sus manos no estaban adiestradas para éste ejercicio y nunca lo logró plenamente.
A su entusiasmo por la cultura debemos ese período de renacer culturan en Europa que sería conocido como Renacimiento Carolingio cuyo brillo no llegaría  a extinguirse ya nunca por completo.
(Imagen procedente de  jass-codice.blogspot.com )

En efecto , Carlomagno  había comprendido que no podía restaurar el orden destruido tras la caída del Imperio Romano de Occidente sin recuperar su cultura y con una ignorancia generalizada en todo el reino. Por eso, trató de abrir escuelas donde al menos unos pocos pudieran aprender y transmitir posteriormente esos conocimientos a otras personas. Pero el monarca se encontraba  con un gran obstáculo, y éste no era otro que en todo el territorio franco no era posible encontrar a personas con la suficiente instrucción  como para hacer de maestros  en las nuevas escuelas y se ve forzado a buscar sabios más allá de sus fronteras. Y uno de ellos fue el erudito, monje y teólogo anglosajón Alcuino de York(hacia 736-805) , nacido en la ciudad  de York, en la actual Inglaterra,  hombre de gran erudición que había sido bibliotecario de la catedral de York y  era director de su escuela , la más famosa y de mayor prestigio en el Occidente cristiano, cuando en 778 recibe la llamada del monarca franco.  para trasladarse a la corte situada en Aquisgrán. Alcuino aceptó la llamada de Carlomagno y se trasladó al reino franco fundando en Aquisgrán la que sería conocida como Schola Palatina o Academia Palatina, que iba a convertirse en el centro del renacimiento cultura de Europa Occidental. Alcuino introducirá  la enseñanza de las llamadas artes liberales, siguiendo el sistema educativo del filósofo y religioso romano Flavio Magno Aurelio Casiodoro (490-580) que dividió las siete artes liberales  en dos grandes bloques, el llamado Trivium,  compuesto por la Gramática , la Retórica y la Dialéctica, que el erudito  y teólogo francés Hugo de San Victor(1096-1141)  definió de esta forma "La gramática es el arte de hablar sin cometer errores, la dialéctica el diálogo lúcido que distingue lo verdadero de lo falso y la retórica la disciplina que nos permite persuadir  a los demás de la necesidad de actuar de la manera apropiada", y el otro bloque era el Quadrivium , integrado por las materias que eran consideradas superiores, la Aritmética, la Geometría, la Música y la Astronomía.

Página del acta legislativa "Capitulare de villis vel  curtis imperii"  redactada entre finales del siglo VIII y comienzos del siglo IX,  con las que Carlomagno se dirige a sus gobernadores y cuya redacción se atribuye a la mano del propio Alcuino de York  que utilizó la letra creada por él, la minúscula carolingia , que permitía aprovechar mejor el espacio del pergamino, el soporte utilizado para escribir y que era un bien escaso .  Seis siglos más tarde Gutenberg la utilizaría en las primeras obras que fueron  realizadas con su invento, la imprenta , que permitiría una difusión del conocimiento hasta aquel momento desconocida
(Imagen procedente de https://es.wikipedia.org )

En sus esfuerzos por impulsar el desarrollo cultural del reino franco, Alcuino no pararía de trabajar escribiendo manuales para la enseñanza,  tratados de filosofía e incluso desarrolló  un nuevo sistema de escritura  integrado por letras pequeñas, las conocidas como "minúsculas carolingias", que ocupaban menos espacio y permitían escribir  más palabras en el pergamino, algo esencial en un tiempo en que este material era escaso y caro.. Siglos después, cuando el alemán Johannes Gutenberg (hacia 1398-1468) inventó una máquina que revolucionaría el conocimiento, la imprenta, adoptó la minúscula carolingia  en los tipos de imprenta ya que se distinguía bien y era fácil de leer. La muerte de Alcuino de York en 805, la de Carlomagno en 814 y la posterior división de su imperio , terminarían dando al traste con el llamado Renacimiento Carolingio, pero la llama encendida por ambos no se extinguiría nunca por completo  Fue Alcuino de York quien, cuatro siglos antes de las palabras que leíamos condenado la curiosidad  escritas por Bernardo de Claraval, escribía a su vez  defendiendo y elogiando esa curiosidad que nos impulsa a la búsqueda del conocimiento "En cuanto a la sabiduría - escribía Alcuino - se la ama por amor de Dios, por la pureza del alma, por conocer la verdad, e incluso por sí misma" Al igual que el amor que no necesita otra razón ni justificación que el propio amor, "Amo como ama el amor - escribía el poeta portugués Fernando Pessoa (1888-1935) - No conozco otra razón para amar que amarte.¿Qué quieres que te diga además de que te amo, si lo que quiero decirte es que te amo?", de la misma forma la curiosidad , el deseo de saber, no requiere más razón que esa necesidad innata del ser humano de preguntarse por las cosas, de cuestionarse todo lo que le rodea, pues esa es, creo, nuestra forma de estar en el mundo. 

Esta imagen la incluye Alberto Manguel en su libro . Pertenece a unas palabras de un ejemplar  de una copia realizada en el siglo IX  de la obra del jurista, político y escritor romano Marco Tulio Cicerón (106-43 a.C) titulada  "Cato maior de senectute" (Sobre la vejez).  Fijaos en el último trazo  que cierra la segunda frase. Manguel lo define como "una escalera que asciende  hacia la parte superior derecha en una serpenteante línea diagonal que nace en la parte izquierda"  Ese símbolo es uno de los primeros  ejemplos que conservamos  del llamado "punctus  interrogativus", es decir, el signo de interrogación que con el tiempo se transformaría en nuestro actual ? con el que indicamos que se trata de una pregunta que requiere de una respuesta.  Para Manguel ese trazo que apunta hacia arriba es el símbolo que viene a significar que  preguntar nos eleva, nos hace mejores porque  iniciamos la búsqueda del conocimiento.. Como bien decía el poeta indio Rabindranath Tagore (1861-1941)
"Hacer preguntas es prueba de que se piensa"
Y de que se tiene curiosidad por conocer . Parafraseando al filósofo francés  René Descartes(1596-1650) podríamos decir "Pregunto , luego existo"
(Imagen procedente de www.popmatters.com )

Escribe Manguel que "la curiosidad nos ayuda a crecer. Nuestra capacidad de imaginar nos revela que algo es bueno y nuestra capacidad de preguntar nos lleva hacia ese algo. Pero para alcanzar ese bien hace falta una búsqueda continua ,porque la satisfacción de una pregunta lleva directamente a formular otra" Pero como toda búsqueda esta expuesta al fracaso, a meternos en callejones sin salida donde no encontraremos respuestas, al error que puede conducirnos al desaliento. Sin embargo, en la curiosidad los fracasos son incluso más importantes que los éxitos, porque en cada búsqueda fallida aprendemos cosas nuevas sobre el mundo, sobre los demás y sobre nosotros mismos, lo que nos permitirá reanudar una nueva búsqueda, tal vez igualmente fallida, pero como nos exhortaba el dramaturgo y poeta irlandés Samuel Beckett (1906-1989) citado por el propio Manguel, "Fracasa. Inténtalo de nuevo. Fracasa mejor" Diréis que en nuestros días de Internet, en la que diariamente todos hacemos decenas, incluso cientos de consultas y búsquedas a través de la Red, no es necesario un elogio de la curiosidad, de la búsqueda de conocimiento,pero yo no estoy tan seguro de ello e incluso creo que teniendo esta herramienta maravillosa que pone el mundo a nuestro alcance, hoy es necesario defender la curiosidad y el deseo de saber que , a pesar de que pueda parecer lo contrario, podrían hallarse en retroceso. En el pasado siglo XX uno de sus grandes genios, el físico Albert Einstein (1879-1955) señalaba que "Es un milagro que la curiosidad sobreviva a la educación reglada", una idea en la que incide Alberto Manguel  cuando escribe que "Los sistemas educativos de la actualidad, en su mayor medida, están interesados en poco más que la eficiencia material y la ganancia económica, nuestras instituciones educativas ya no alientan el pensamiento por sí mismo y el libre ejercicio de la imaginación. La escuelas y los colegios se han convertido en campos de entrenamiento para trabajadores especializados en lugar de foros de cuestionamiento y debate  y las academias y universidades ya no son viveros para los curiosos".

VÍDEO "CAMBIANDO  PARADIGMAS" SOBRE EL PENSAMIENTO DIVERGENTE DE KEN ROBINSON

Dura once minutos , es muy ameno y creo que lo encontraréis muy interesante, pues explica el pensamiento divergente con mucha mayor claridad y agudeza de la que yo he sabido transmitir y nos desvela el problema de nuestro sistema educativo, que no nos enseña a pensar en un mundo mucho más complejo que el mundo donde se originó el concepto de enseñanza que hoy utilizamos, el mundo de la Revolución  Industrial del siglo XVIII  . Una forma de enseñar que ahoga la creatividad y la capacidad de innovar de nuestras mentes. Se trata de una conferencia impartida por el escritor y educador británico  Ken Robinson (1950), experto en creatividad y que defiende que "La mente humana es mucho más rica y dinámica de lo que hemos sido conducidos a creer por la educación académica . La creatividad se aprende igual que a leer"

Como señala Manguel  "Aprendemos a preguntar ¿cuánto costará? y ¿cuánto tardará? en lugar de ¿por qué?" Aunque dicho de otra forma es lo que más de un siglo antes señalaba el escritor irlandés Oscar Wilde (1854-1900) cuando advertía ya que la sociedad de su tiempo  "conoce el precio de todo pero ignora su valor" En mi experiencia personal no fue la escuela la que me enseñó a pensar en el sentido de interrogarme sobre las cosas, de formular mis propios ¿por qué?, sino los libros que por fortuna cayeron en mis manos cuando mi curiosidad todavía no había sido laminada por un torrente de datos que hay que aprender para  aprobar los exámenes y convertirse en un hombre de provecho, al menos en el plano material. Algo parecido pienso que nos sucede hoy con el alud de información que nos llega a través de los nuevos medios tecnológicos, las redes sociales, la radio, la televisión, los teléfonos inteligentes, las tabletas .En todo momento estamos conectados a la red por la que circulan miles, decenas de miles, millones de datos e informaciones que devoramos sin descanso , casi como si se tratara de una adicción a la noticia, pero la mayoría de las veces la noticia que acabamos de leer tiene una corta vida en nuestra mente porque , sin tiempo a reflexionar sobre ella, ya es sustituida por otra que llama nuestra atención, y esta a su vez por otra en una carrera sin fin.  Yo no llamaría a esto curiosidad, sino confusión  o , tal vez, indigestión. No hay una pausa para preguntarse el por qué de las noticias, de las imágenes , de las opiniones que vemos y leemos y eso provoca que las reacciones no sean fruto de la reflexión, del conocimiento, de la comprensión de un determinado hecho o situación, sino más bien la respuesta inmediata causada por la impresión que nos transmiten las imágenes, pero estas reacciones, incluso cuando puedan ser positivas y movidas por buenos sentimientos, suelen tener una vida tan fugaz como la imagen que las causó, ya que no nacen del conocimiento, siempre algo estable y profundo, sino de la emoción derivada de la impresión, de naturaleza efímera. 

Retrato de autor desconocido del escritor, filósofo, político y abogado británico Francis Bacon (1561-1626) que es considerado uno de los padres del empirismo, es decir, la búsqueda del conocimiento a través de la experiencia  que sería la base del desarrollo de lo que sería llamado el método científico  que se basa en dos pilares, la posibilidad de reproducir un experimento , es decir, de repetir un experimento que ya ha sido realizado, y en la refutabilidad, que consiste en que toda propuesta científica pueda ser refutada . Al igual que Montaigne, Bacon  consideraba que el conocimiento y la verdad no proceden de la autoridad, sino que deben ser puestos siempre en cuestión  y afirmaba que sólo partiendo de la duda se puede alcanzar el saber
"Si un hombre parte de certezas - nos decía Bacon -  terminará con dudas; pero si se contenta con partir de dudas , terminará con certezas"
Una vez más la duda y la curiosidad que nos llevan a hacernos preguntas se convierten en el camino hacia el  conocimiento 
(Imagen procedente de https://es.wikipedia.org )

En cierto sentido transformamos el conocimiento, la cultura, el saber no en una forma de buscar la comprensión del mundo , de los acontecimientos o de nuestras propias vidas sino en un mero objeto de consumo, un entretenimiento. Pienso que ese es el sentido que quiere transmitir el escritor peruano Mario Vargas Llosa (1936) en su libro "La civilización del espectáculo" cuando escribe que "Nunca hemos vivido  en una época tan rica en conocimientos científicos y hallazgos tecnológicos, ni mejor equipada para derrotar a la enfermedad , la ignorancia y la pobreza  y , sin embargo, acaso nunca hayamos  estado tan desconcertados respecto a ciertas cuestiones básicas  como que hacemos aquí, si la mera supervivencia es la única razón que justifica la vida si palabras como ideales, espíritu, amor, solidaridad, creación, belleza , trascendencia significan algo todavía" y añade "La razón de ser de la cultura era dar una respuesta a este género de preguntas, una conciencia que impedía a las personas cultas dar la espalda a la realidad cruda y ruda de su tiempo. Ahora, más bien, es un mecanismo que permite ignorar los asuntos problemáticos, distraernos de lo que es serio, sumergirnos en un momentáneo paraíso artificial, poco menos que el sucedáneo de una calada de marihuama, es decir, una pequeña vacación de irrealidad" De esta forma, llevando las palabras de Vargas Llosa al terreno que trata este artículo, sustituimos la curiosidad que lleva a hacernos preguntas sobre la realidad que nos rodea, a reflexionar, a profundizar y tratar de comprender, por una especie de curiosidad estupefaciente que nos adormece y nos sirve no para tratar de entender la realidad sino para evadirnos de ella y sólo de vez en cuando esa realidad nos sacude con una imagen que nos hace reaccionar para volver a recaer en nuestro anterior sopor. 

Esta es una de las imágenes que estos días ha dado la vuelta al mundo.  Se trata del refugiado sirio Osama  Abdul Mohsen, uno más de los miles de sirios que en las últimas semanas están tratando desesperadamente de entrar en Europa , en particular de llegar a Alemania, que en el momento de cruzar la frontera entre Serbia y Hungría fue zancadilleado por la periodista húngara Petra Laszlo derribándole a él y a su hijo. La imagen conmovió a todas las sociedades igual que días antes la del cadáver de Aylan Kurdi, el pequeño sirio kurdo de tres años que murió ahogado cuando su familia trataba de cruzar en bote desde Turquía a Grecia para seguir su camino hacia el corazón de Europa. El final de Osama fue más feliz , ya que esta imagen hizo que la española Escuela de Entrenadores y Fútbol Sala (CENAFE)  se proponga contratarle . De momento ya está en España a salvo junto a su hijo. Pero no es más que uno entre miles  de rostros anónimos que no han tenido la fortuna de que su historia llegue al gran público, como tampoco lo han hecho la de millones de sirios que vienen sufriendo los horrores de la guerra en Siria desde hace cuatro años, o los que sufren la violencia atroz del Estado Islámico en Irak, o los refugiados económicos procedentes del África subsahariana  que llevan años muriendo en las aguas del Mediterráneo. Las imágenes producen reacciones inmediatas de emoción y solidaridad pero sin la comprensión de los problemas , sin entender la razón por la que ahora sucede esto, antes o después el efecto de estas imágenes desaparecerá sustituidas por otros estímulos y se perderá la oportunidad de cambiar las cosas. Es lo que Vargas Llosa  define como Civilización del Espectáculo
(Imagen procedente de www.elmostrador.cl)  

Volviendo a Llosa  escribe sobre ello que "las ficciones de las pantallas son intensas por su inmediatez y efímeras por sus resultados, nos apresan y nos excarcelan casi de inmediato" y si bien él lo aplica a la ficción creo que también se puede decir lo mismo de ese alud de informaciones que nos bombardea a diario  donde lo esencial a menudo queda sepultado  por multitud de informaciones superfluas muy eficaces para mantenernos en la ficticia creencia de estar informados. Cuando escribo esto hace apenas dos semanas que una fotografía conmocionó al mundo y , en particular , a las sociedades europeas. Era la del cuerpo sin vida  de un niño sirio  tendido boca abajo en una playa después del naufragio d de la lancha en la que su familia trataba de alcanzar las costas de Europa huyendo de la prolongada guerra en Siria.  Habría que tener un corazón de hielo para no conmoverse ante aquella imagen y una ola de solidaridad  recorrió Europa.  Sin embargo, la situación de Siria no es nada nuevo, la guerra estalló hace ya cuatro años, las crónicas de las matanzas y torturas cometidas por los diferentes bandos implicados han llenado páginas de periódicos, revistas y blogs como el propio Mentidero donde he escrito en numerosas ocasiones sobre los crímenes atroces del Estado Islámico o los del presidente sirio Bashar Hafez al-Asad(1965)  y el riesgo que suponía la inacción de Europa en este escenario. Y tampoco es nada nuevo la muerte de miles de inmigrantes subsaharianos, hombres , mujeres y niños  que cada año siembran con sus cadáveres el lecho del Mediterráneo . De vez en cuando fotografías como la del niño sirio o la de otros cadáveres que las aguas devuelven a las costas despiertan la emoción , mueven a la solidaridad, pero pronto otras noticias sustituirán esas imágenes que caerán en el olvido. Si hubiéramos dedicado tiempo a leer esas crónicas, a tratar de entender lo que sucedía, a comprender las causas que conducían a esos hechos, tal vez  habríamos evitado que sucediera, pero las palabras parecen caer en vacío y sólo las imágenes llaman nuestra atención, pero como no entendemos de donde vienen, como ignoramos el contexto en el que se producen, pronto las reacciones de solidaridad desfallecen y, lo que es más peligroso, la incomprensión de la realidad puede llevarnos a la pasividad o a que las emociones sean manipuladas en un sentido menos loable que el de la solidaridad, la del rechazo, como comienza ya a manifestarse en ciertos sectores de la sociedad europea, aunque eso será objeto para  otro artículo.

Fotografía del escritor italiano de origen judío sefardí (descendiente de los judíos expulsados de España en 1492)  Primo Levi (1919-1987) que fue arrestado  a los veinticuatro años de edad el 13 de diciembre de 19433  por su pertenencia a la milicia antifascista italiana. Cuando se conoció su origen judío fue enviado al campo de exterminio de Auschwitz  el 21 de febrero de 1944, permaneciendo en él durante los siguientes diez meses hasta la liberación del campo por tropas de la  Unión Soviética. Alberto Manguel cuenta  como al poco de su llegada al campo de exterminio ,
"En medio  de un invierno terrible, sediento, encerrado  en un amplio y helado cobertizo , ve un carámbano colgando del otro lado de la ventana . Saca la mano y lo arranca pero  un guardia alemán se lo quita  y empuja a Levi para que vuelva a su sitio. ¿Por qué? le pregunta Levi  en su pobre alemán . "Aquí no hay ningún porqué"
Señala Manguel que esa es la esencia del infierno que representa Auschwitz  y en realidad es el infierno de todos los totalitarismos y los fanatismos, que por su propia naturaleza niegan la duda, la pregunta, la curiosidad  pues las temen ya que pone en cuestión  sus doctrinas basadas en el dogmatismo, la sumisión y la destrucción  de todo atisbo de libertad individual. Es esa curiosidad, esa necesidad de saber ¿por qué? lo que nos hace libres
(Imagen procedente de www.nature.com )  

Regreso a las palabras de Vargas Llosa , que creo que ya he citado en otra ocasión, cuando nos advierte que "La información audiovisual , fugaz, transeúnte, llamativa, nos hace ver la historia como ficción, distanciándonos de ella mediante el ocultamiento de las causas, engranajes, contextos y desarrollos", es decir, no alimentan nuestra curiosidad, no nos inducen a preguntarnos el por qué de lo que sucede y nos condena a "sentirnos impotentes para cambiar lo que desfila ante nuestros  ojos en la pantalla" y así nos convertimos , casi de forma inconsciente, en espectadores pasivos de lo que sucede a nuestro alrededor  "un mundo de espectadores  que, aunque tenga las formas democráticas, habrá llegado a ser aquella sociedad letárgica , de hombres y mujeres resignados, que todas las dictaduras aspiran a implantar". En ese mismo sentido hablaba la excelsa violinista alemana Anne-Sophie Mutter(1963) en una entrevista concedida al diario español "El Mundo" el 16 de septiembre de este año 2015 cuando a la pregunta  sobre su parecer acerca de Internet como herramienta de conocimiento respondía "El conocimiento es libertad: cuanto más sepas más libre serás para entender este mundo, moverse por él y luchar contra las injusticias y para ello es necesario ser una persona de mente abierta.  Pero Internet a través  de nuestros Likes, y Dislikes, de las cookies y de otras muchas herramientas , nos ha convertido en transparentes , conocen nuestras preferencias  y nos convierten en víctimas del marketing. Nos ofrecen informaciones relacionadas con nuestros gustos y esto hace que seamos más estrechos de miras, que nos cueste salir de nuestra zona de confort. Al final  Internet es una máquina de hacer dinero , quizás no sea esa maravilla colorida que nos venden, sino algo que fomenta una pereza que suele ser más fuerte que nosotros. Y la forma de vencer esta pereza es mirar que hay más allá del plato que te sirven.Para ello hace falta educación, alguien que te enseñe a poner interrogaciones en todo lo que ves y a estar alerta".

Imagen idealizada de como debía ser el interior de la legendaria Biblioteca de Alejandría. El historiador griego Diodoro Sículo  que vivió en el siglo I a. C  ,  contaba que sobre una antigua biblioteca egipcia había visto una inscripción  sobre el dintel de su puerta de entrada  donde se leía "Clínica del alma". Los libros alimentan nuestras ansias de saber sin saciarla nunca, haciendo que nuevas preguntas surjan , que no nos conformemos con una única verdad .El periodista polaco Ryszard Kapuscinski (1932-2007) escribía sobre los fanatismos
"Si entre las muchas verdades eliges una sola  y la persigues ciegamente, ella se convertirá en flasedad y tu en fanático"
El fanatismo es una enfermedad  y contra ellas la curiosidad es uno de sus mejores antídotos, la puesta en cuestión  de de todo lo que aprendemos y la certeza de que nunca podremos saberlo todo, que nuestro conocimiento siempre será incompleto y  por lo tanto, no podremos estar en posesión de una única y absoluta verdad. Si, las bibliotecas son las mejores Clínicas del Alma para transmutar el fanatismo en tolerancia, en curiosidad, en amor a la sabiduría y como bellamente los definía Francis Bacon, los curiosos, y eso lo podemos ser cualquiera de nosotros, son  los Mercaderes de la Luz. Una buena profesión para dedicar a ella la vida (Imagen procedente de  www.xatakaciencia.com )

Ese "mirar que hay más allá del plato que te sirven"al que se refiere Anne Sophie Mutter es nuestra protagonista, la curiosidad, la que nos lleva a "poner interrogantes en todo lo que ves y a estar alerta". La curiosidad la definiría  con estas palabras que Vargas Llosa aplica a la literatura  en su función de "agitadora de conciencias, inconforme, crítica, empeñada  en buscarle tres pies al gato a sabiendas de que tiene cuatro." La curiosidad nos lleva a preguntar,  a través de las preguntas llega la comprensión y también genera nuevas dudas y preguntas, nos permite cuestionar lo que nos dicen, a buscar la verdad oculta tras las formas y las palabras, y , en definitiva, además de ayudarnos a entender un poco mejor la confusión en la que nos hallamos inmersos, sabiendo que nunca tendremos todas las respuestas y que cada respuesta está rodeada de dudas e incertidumbres nos permite ser más libres  porque  "la libertad -escribe Llosa - es un bien precioso , pero no esta garantizada , a ningún país, a ninguna persona que no sepa asumirla, ejercitarla y defenderla" . Y para ello un elemento clave será siempre la curiosidad, los "¿por qué?". El filósofo romano Lucio Anneo Séneca (4 a.C- 65 d.C) escribió una obra titulada "Elogio a la curiosidad"  con la que quiero concluir este primer artículo de la nueva temporada del Mentidero que he querido dedicar  a lo que ha alimentado este blog durante sus cinco años de existencia y espero que lo siga haciendo mucho tiempo más, la curiosidad incombustible e insaciable de aprender, de conocer, de maravillarnos y conmovernos por este inefable misterio que a todos nos rodea, para hacernos más libres y también mejores " La naturaleza - escribe Séneca - nos dio una curiosidad innata y , consciente de su propio arte y belleza , nos creó para que fuéramos la audiencia del maravilloso espectáculo del mundo; porque se habría esforzado en vano si cosas tan grandiosas , tan brillantes, de rasgos tan delicados , tan espléndidas y tan diversamente hermosas se hubieran exhibido en una sala vacía"  El filósofo, escritor y científico inglés Francis Bacon (1561-1626) llamaba a los curiosos con un bello nombre,  "mercaderes de la luz". Creo que es un buen propósito tratar de convertirnos en uno de esos mercaderes de la luz. Seamos curiosos, preguntemos, busquemos, y no temamos el fracaso, pues, como decía Beckett  "Fracasa. Inténtalo de nuevo. Fracasa mejor" .

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